Spirituality - FlipNews - Free Lance International Press

21 April, 2026

L'informazione non è un optional, ma è una delle condizioni essenziali dell'esistenza dell'umanità. La lotta per la sopravvivenza, biologica e sociale, è una lotta per ottenere informazioni.

Subscribe to this RSS feed

Spirituality (94)

Franco Libero Manco

This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Spirituality

Quando un tredicenne accoltella la sua professoressa: non è solo cronaca nera, è il collasso dell’autorità educativa. Riflessione teologico-antropologica a partire da un fatto di oggi e da una ferita personale

Carlo Mafera March 26, 2026

Il fatto di oggi – un tredicenne che accoltella la propria professoressa di francese – non può essere liquidato come il gesto improvviso di “un ragazzo problematico”. Le prime ricostruzioni giornalistiche parlano di un’aggressione premeditata in una scuola del Bergamasco, con elementi inquietanti di spettacolarizzazione e odio coltivato. La docente, fortunatamente, non sarebbe in pericolo di vita. Ma il punto è un altro: quando un ragazzo di tredici anni arriva a colpire una figura educativa, non siamo davanti a una semplice devianza individuale; siamo davanti al fallimento di un ecosistema educativo.

Il problema, dunque, non è solo il coltello. Il coltello arriva alla fine. Prima c’è stata una lunga pedagogia del permissivismo, dell’impunità, del “poverino”, del “mio figlio non farebbe mai una cosa del genere”, del “non traumatizziamolo con dei no”. E così abbiamo generazioni di figli senza limite, senza colpa, senza vergogna, e spesso – cosa ancora più grave – senza verità.

Il “no” perduto e la morte simbolica del padre e della madre. Sul piano antropologico, una civiltà sopravvive solo se sa trasmettere il limite. Il limite non è repressione: è umanizzazione. Il bambino nasce onnipotente nel desiderio: vuole tutto, subito, a modo suo. Il compito del padre e della madre – e, in seconda battuta, della scuola – è introdurlo alla realtà. E la realtà si introduce soprattutto con una parola oggi quasi proibita: NO. Quel “no” non è un’umiliazione. È il primo atto d’amore serio. È il confine che dice al figlio: “Tu non sei il centro del mondo. Esistono gli altri. Esiste il bene. Esiste il male. Esiste una legge che non dipende dai tuoi umori.” Quando questo non accade, il figlio cresce biologicamente ma non simbolicamente. Diventa grande di corpo, ma rimane piccolo di coscienza.
Sa usare il telefono, il social, il linguaggio dell’odio, magari perfino la menzogna sofisticata, ma non sa reggere una frustrazione, un rimprovero, una bocciatura morale, un richiamo alla realtà.
Ed ecco il cortocircuito: chiunque ponga un limite – un genitore, un professore, un educatore, un sacerdote – viene vissuto non come un bene, ma come un nemico. Dalla correzione all’odio: quando l’adulto viene delegittimato. Una volta l’insegnante poteva essere severo, talvolta persino troppo, ma conservava una funzione simbolica. Oggi, invece, è spesso lasciato solo.
Il professore corregge un alunno e rischia di trovarsi contro: il ragazzo, i genitori del ragazzo, il gruppo WhatsApp dei genitori, il clima culturale del “cliente ha sempre ragione”, e perfino un certo linguaggio pseudo-pedagogico che ha scambiato l’autorità per violenza.
Il risultato è devastante: il minore non viene più educato a chiedere scusa, ma a difendersi sempre.
Anche quando è colpevole. Questo è uno dei nuclei più velenosi del nostro tempo: non il peccato, ma il negazionismo del peccato; non l’errore, ma la incapacità di riconoscere l’errore; non la fragilità, ma la sacralizzazione della fragilità come alibi permanente.
E qui il problema non è solo sociale. È profondamente spirituale.
Il peccato originale pedagogico del nostro tempo: l’innocentismo assoluto. La tradizione cristiana non ha mai creduto all’innocenza automatica dell’uomo. Ha sempre insegnato che il cuore umano è ferito, inclinato al bene ma anche al male, e che per questo ha bisogno di: educazione, disciplina, verità,
correzione, conversione.
La modernità permissiva, invece, ha prodotto una teologia secolarizzata e falsa dell’infanzia: “Il bambino è sempre puro; se sbaglia, è sempre colpa degli altri; se aggredisce, è perché è stato ferito; se mente, è perché non si è sentito compreso.”
Certo: le ferite esistono. I disagi esistono. Le fragilità esistono. Ma nessuna ferita giustifica la cancellazione della responsabilità morale. Altrimenti il male non si cura: si coccola. E ciò che viene coccolato, prima o poi, cresce. Onora il padre e la madre… e rispetta il maestro.
C’è un quarto comandamento che oggi non viene quasi più meditato: “Onora tuo padre e tua madre.”
Ma nell’orizzonte biblico e classico, l’onore ai genitori si allarga al rispetto delle mediazioni autorevoli: anziani, maestri, educatori, sacerdoti, guide.
Io appartengo a una generazione che – con tutti i suoi limiti – sapeva ancora cosa fosse il rispetto.
Ricordo il gesto del baciare la mano al rettore dei Salesiani di Messina.
Oggi questo gesto farebbe sorridere molti. Lo liquiderebbero come retaggio di un mondo superato. E invece conteneva una sapienza antropologica profonda: riconoscere che non siamo tutti uguali nello stesso modo, che ci sono figure cui è dovuto onore non per servilismo, ma per civiltà.
Una società in cui il tredicenne tratta il professore come un bersaglio e il padre tratta il figlio come un piccolo sovrano è una società che ha smarrito il senso della gerarchia del bene.
Non parlo di autoritarismo. Parlo di ordine morale. Perché senza ordine morale non c’è libertà: c’è solo arbitrio. Bullismo, omertà affettiva e idolatria del figlio. C’è poi un altro aspetto, forse ancora più doloroso:
i genitori che difendono i figli bulli fino all’inverosimile. Questa è una delle patologie morali più diffuse del nostro tempo. Un tempo il figlio che sbagliava veniva richiamato. Oggi, troppo spesso, viene coperto.
Non importa l’evidenza. Non importa il danno arrecato. Non importa il dolore dell’altro.
Conta una sola cosa: salvare l’immagine del figlio e, in fondo, l’immagine narcisistica del genitore stesso.
Il figlio diventa un idolo. E come tutti gli idoli, pretende sacrifici umani. Si sacrifica la verità. Si sacrifica la giustizia. Si sacrifica la vittima. Si sacrifica perfino il bene del figlio stesso, perché un figlio mai corretto è un figlio consegnato alla rovina morale.
Chi non insegna a un ragazzo a dire “ho sbagliato” lo sta preparando, in piccolo o in grande, a diventare un adulto pericoloso.
La mia esperienza: il negazionismo come seconda violenza. Ed è qui che il fatto di oggi tocca anche la mia esperienza personale.
Chi ha vissuto dinamiche di bullismo, umiliazione, allusione, profili ambigui, cancellazioni improvvise, cambi di nome, presenze che compaiono e scompaiono, frasi come “sennò mi rovini”, sa che spesso il punto non è solo l’offesa iniziale. Il punto è quello che viene dopo. La seconda ferita, spesso peggiore della prima, è il negazionismo. Il negazionismo è una forma raffinata di violenza morale. Non ti colpisce solo nel fatto accaduto: ti colpisce nella tua stessa percezione del reale.
È il meccanismo per cui, davanti a indizi, coincidenze, retromarce, cancellazioni, paure, silenzi e frasi rivelatrici, la vittima viene spinta a dubitare di se stessa: “Stai esagerando.” “Non puoi provarlo.”
“Lascia stare.” “Meglio non andare oltre.”
Talvolta perfino chi dovrebbe aiutarti ti lascia intuire che c’è qualcosa, ma ti fa capire anche che insistere significherebbe entrare in una palude senza verità.
E allora la coscienza si trova davanti a un bivio tremendo: continuare a cercare conferme da chi non vuole dire la verità, oppure prendere atto del livello morale della situazione e dire: basta.
“Scuotete la polvere dai vostri piedi”: il distacco evangelico Molti sacerdoti, di fronte a situazioni di menzogna ostinata, ricordano una parola evangelica severa e liberante: “Scuotete la polvere dai vostri piedi.” (cfr. Mt 10,14) Non significa vendetta. Non significa odio. Non significa disinteresse morale.
Significa qualcosa di molto più esigente: rifiutarsi di continuare a mendicare verità da chi ha scelto la menzogna. A un certo punto, insistere oltre non è più carità.
Può diventare perfino complicità con il male, perché si entra nel suo teatro, nelle sue ambiguità, nel suo sistema di rinvii, mezze ammissioni, cancellazioni, travestimenti, ipocrisie. Il Vangelo non ci chiede di inseguire all’infinito chi non vuole convertirsi.
Ci chiede di testimoniare la verità e, quando necessario, di separarci interiormente dal male. Questo non toglie il dolore. Ma restituisce dignità. Il perdono cristiano non è cancellazione del giudizio morale.
Qui bisogna essere chiarissimi, soprattutto in un tempo che confonde tutto: perdonare non significa fingere che non sia successo nulla. Il perdono cristiano non è amnesia morale. Non è “volemose bene”.
Non è assolvere il male chiamandolo fragilità.
Il perdono autentico è un atto della libertà che impedisce al male subìto di diventare il padrone definitivo del proprio cuore. Ma il perdono può convivere con un giudizio fermo: ciò che è stato fatto è stato male;
ciò che è stato negato è stato vile; ciò che è stato coperto è stato ingiusto.
E a volte la forma più sana di perdono è proprio la distanza: “Andate per la vostra strada; io vado per la mia.” Non è maledizione. È separazione morale. Il rimorso come ultima possibilità di salvezza. C’è una frase dura ma profondamente vera: “Vi auguro rimorso di coscienza a vita.” Molti la troveranno eccessiva.
Io la leggo, invece, in chiave spirituale. Perché il rimorso, quando non degenera in disperazione, è una grazia. È il punto in cui la coscienza, che aveva anestetizzato il male, ricomincia a sentire.
Una persona senza rimorso è una persona spiritualmente in decomposizione. Una persona che finalmente prova vergogna, invece, non è ancora perduta. Per questo, paradossalmente, augurare un vero rimorso può essere più cristiano che augurare un’immediata autoassoluzione psicologica. Il problema del nostro tempo non è che la gente si sente troppo in colpa. Spesso è il contrario: non si sente più in colpa per nulla.
E una civiltà senza colpa è una civiltà senza redenzione, perché solo chi riconosce il male può desiderare davvero il bene.
La scuola non si salva con i protocolli, ma con il ritorno dell’autorità morale. Se vogliamo evitare che episodi come quello di oggi diventino sempre meno eccezionali, non bastano: più circolari, più psicologismi astratti,
più retorica sui “ragazzi da ascoltare”.
Ascoltarli, sì. Ma educarli prima ancora. La scuola si salva solo se viene ricostruita un’alleanza seria tra: famiglia, insegnanti, istituzioni, comunità educante, e, per chi crede, coscienza religiosa. Una società che ha paura di correggere i minori finirà per aver paura dei minori. Ed è esattamente ciò che sta accadendo.
Conclusione: la verità prima della pace. La pace senza verità è solo tregua apparente. L’educazione senza autorità è solo intrattenimento. La famiglia senza correzione è solo convivenza biologica. La misericordia senza giustizia è solo complicità sentimentale. Il tredicenne che accoltella una professoressa non nasce dal nulla. Nasce da anni di cedimenti, deresponsabilizzazioni, giustificazionismi, idolatria del figlio, paura del conflitto educativo, collasso del senso del bene e del male. E chi ha vissuto anche in piccolo il bullismo, il negazionismo, la menzogna coperta, le ambiguità e le retromarce, lo sa bene: il male raramente si presenta subito con il coltello. Prima arriva travestito da minimizzazione, da bugia, da omertà, da “lascia stare”.
Per questo oggi più che mai occorre tornare a parole antiche e salvifiche: verità, rispetto, autorità, colpa, conversione, coscienza. Senza queste parole, non salveremo né la scuola né i figli. E forse, a lungo andare, nemmeno noi stessi.

Spirituality

INTORNO ALLA DOLOROSA VICENDA DI UN FALLITO TRAPIANTO DI CUORE UNA RIFLESSIONE FUORI DAGLI SCHEMI DOMINANTI

Roberto Fantini February 22, 2026

“… c’è motivo per dubitare che, anche in assenza di funzione cerebrale, il paziente che respira sia del tutto morto.

In questa situazione d’ineliminabile ignoranza e di ragionevole dubbio, l’unica massima corretta per agire consiste nel tendere dalla parte della vita presunta.”

Hans Jonas

“Del resto, è noto il principio morale secondo cui anche il semplice dubbio di essere in presenza di una persona viva già pone l’obbligo del suo pieno rispetto e dell’astensione da qualunque azione mirante ad anticipare la morte.”

Papa Giovanni Paolo II

In questi giorni, davvero insistente e martellante è stata (e continua ad essere) l’attenzione mediatica rivolta al piccolo Domenico, il povero bimbo morto dopo aver subito un trapianto di cuore.

Molti gli interrogativi sollevati su quanto accaduto e non poche le zone d’ombra in merito a quella che, in maniera oltremodo perentoria, viene, unanimamente quanto sbrigativamente, definita “un’incredibile catena di errori”. Fra questi interrogativi, però, risultano assenti quelli che, invece, meriterebbero di essere considerati come veramente cruciali ed irrinunciabili.

Innanzitutto:

dal momento che il piccolo cuore risultato “danneggiato” in seguito a presunte procedure erronee non è una “cosa”, bensì parte vitale del corpo di un altro bimbo, qualcuno si domanda se lo si è espiantato quando non era più funzionante, da un corpo oramai privo di vita (quindi “cadavere”), oppure quando era ancora funzionante, e perciò “sano” (in quanto “vivo”!), da un corpicino che, quindi, cadavere non avrebbe potuto certo essere considerato?

In altre parole, non è sconcertante constatare come il pensare comune non sia minimamente turbato dagli aspetti paradossali dell’ideologia del sistema trapiantistico (da sempre abilissimo nell’opera di autocelebrazione), il quale ritiene “normale” che, da un organismo considerato non più “vivo” (e certamente quindi non più molto “sano”), possa venire legittimamente prelevato un cuore (“vivo” e “sano”), capace di continuare a vivere in un corpo non suo?

Insomma, possibile che nessuno si domandi come possa un organo funzionante provenire da un corpo realmente soggetto alla morte?

Possibile che nessuno si interroghi sulla effettiva fondatezza scientifica e sull’accettabilità etica, giuridica e religiosa dell’invenzione concettuale (di chiara impronta utilitaristica) della “morte cerebrale”?

Possibile - mi chiedo - che, nonostante i numerosi casi di “morti cerebrali” ritornati “miracolosamente” in vita, nessuno venga sfiorato dal dubbio, dal sospetto che l’ideologia della “morte cerebrale”, su cui si fonda necessariamente la pratica del trapianto di organi, sia cosa molto più vicina alla irrazionalità della fede, piuttosto che alla moderna scienza sperimentale?

In conclusione, non sarebbe doveroso, da parte di tutti noi, credenti e non credenti, riflettere attentamente sulle sagge parole di Giovanni Paolo II, il quale, come non pochi filosofi, teologi e scienziati*, in un discorso del 1989, si trovò a parlare di

“una reale probabilità che la vita della quale si rende impossibile la continuazione con il prelievo di un organo vitale sia quella di una persona viva”?

*Si vedano, in particolar modo:

Roberto De Mattei (a cura di), Finis Vitae. La morte cerebrale è ancora vita?, Rubbettino, Soveria Mannelli 2007.

e il mio Vivi o morti? Morte cerebrale e trapianto di organi: certezze vere e false, dubbi e interrogativi, edizione aggiornata e ampliata, edizioni Efesto, Roma 2023.

Spirituality

UN SOLO IMMENSO ALBERO, RIFLESSIONI FILOSOFICHE SUL MISTERO DELLA NATURA

Roberto Fantini November 10, 2025

“Siamo stati alberi, piante, erbe, minerali, scoiattoli, cervi, scimmie e animali unicellulari, e tutte queste generazioni di antenati sono presenti in ogni cellula del nostro corpo come in ogni cellula della nostra mente. Noi siamo la continuazione di questa corrente di vita.”

Thich Nhat Hanh

In questi ultimi anni, il tema della Natura, della sua devastazione in corso e della crescente consapevolezza relativa alle irrimarginabili ferite che l’idiozia umana le sta infliggendo, si va sempre più imponendo, in maniera più o meno sentita e sincera, all’attenzione generale. Ma il concetto di Natura, al di là delle mere apparenze che ce lo possono far sembrare come uno dei concetti massimamente evidenti e di comune condivisione, ad uno sguardo attento, non può che risultare di assai difficile definizione.

Il soggetto umano, infatti, risultando impossibilitato dalla propria limitata e limitante struttura cognitiva a penetrare nella sua intima essenza, non è in grado di andare oltre la veste fenomenica di ciò che comunemente chiamiamo Natura, in quella che, kantianamente, possiamo ritenere la realtà noumenica o realtà in sé. Per cui, potremmo dire che ognuno di noi percepisce, elabora e si costruisce una propria rappresentazione della Natura, e che ogni scuola di pensiero ha finito per costruirsene una peculiare immagine concettuale.

Con il risultato che, ad invocare ed evocare la Natura, incontriamo sia coloro che, come Erasmo da Rotterdam, sostengono la “naturale” bontà dell’essere umano, sia quelli che, come Thomas Hobbes, si fanno teorizzatori della condizione del “bellum omnium contra omnes” e dell’ “homo homini lupus”. E al magistero della Natura si ritengono autorizzati ad appellarsi sia gli irenici teorizzatori della nonviolenza, sia i

Giordano Bruno

teorizzatori della “lotta per la vita” e della guerra come suprema “igiene del mondo”.

Nicola Abbagnano, nel suo insuperabile Dizionario di Filosofia, ci fornisce elementi di conoscenza preziosi per provare a prendere consapevolezza delle varie concezioni della Natura che si sono sviluppate nell’ambito della storia del pensiero occidentale, aiutandoci a comprendere come, inevitabilmente, ci troviamo di fronte non certo ad una visione omogenea e monolitica, bensì ad un grande serbatoio di concetti diversamente allacciati fra di loro, a volte in stretta correlazione, a volte in radicale contrapposizione.

Ci spiega, infatti, come la Natura sia stata intesa, nel corso del tempo, come “il principio del movimento o la sostanza”; come “l’ordine necessario o la connessione causale”; come “l’esteriorità, in quanto contrapposta alla interiorità della coscienza”; come “il campo d’incontro o di unificazione di certe tecniche d’indagine.”

Nel primo caso, la Natura viene ad essere interpretata come principio di vita e di movimento di tutto ciò che esiste: forma e sostanza, intesa sia come causa efficiente e sia come causa finale della totalità delle cose; natura naturante e, nello stesso tempo, natura naturata. E sarà soprattutto la cultura umanistico-rinascimentale ad approdare a questo tipo di sfolgorante esaltazione speculativa: Nicolò Cusano affermerà che la Natura “E’ lo Spirito diffuso e contratto per tutto l’universo e per tutte le sue singole parti”, mentre Giordano Bruno arriverà a dirci che la Natura “o è Dio stesso o è la virtù divina che si manifesta nelle cose”. In questa prospettiva, la Natura appare come un principio inesauribilmente dinamico, perennemente e infinitamente creatore.

Nel secondo caso, invece, la Natura viene ad essere intesa come ordine e necessità, ovvero come l’insieme della connessione dei vari fenomeni secondo regole necessarie o leggi. La necessità – afferma Leonardo – è “inventrice della Natura, e freno e regola eterna”, mentre Galileo la considera come l’ordine matematico ed immutabile dell’universo.

Nel primo caso, ci veniamo a trovare in una prospettiva dinamica che possiamo definire di carattere organicistico-vitalistico, in cui possiamo fare rientrare sia le tendenze ilozoistiche dei filosofi presofisti, sia lo “slancio vitale” e l’Evoluzione creatrice” di un Henri Bergson.

Nel secondo caso, riscontrabile già nel pensiero di un Democrito o di un Epicuro, ma peculiare, in particolar modo, del pensiero scientifico moderno, prevale invece l’immagine di un cosmo rigidamente

Thich Nhat Hanh

meccanicistico, retto da leggi oggettive che tutto regolano secondo criteri fissi e necessari, e perciò senza alcun orientamento finalistico.

Nel tempo, queste due concezioni sono apparse, perlopiù, ideologicamente inconciliabili: da una parte, una natura viva e pulsante, attraversata da un’inesauribile spinta evolutiva; dall’altra una natura dominata da una rigorosa architettura geometrica, eternamente guidata da un ordine di carattere ciclico.

Helena P. Blavatsky

A dire il vero, dal pitagorismo alla fisica quantistica, non sono mancati geniali tentativi di sposare le due opposte visioni, sostenendone l’intrinseca convergenza e complementarietà. Quello certamente più riuscito, vero punto di approdo delle scuole esoteriche del passato e, al contempo, fonte di illuminata ispirazione per le più ardite aperture biofisiche e astrofisiche dei nostri giorni, è, a mio avviso, quello realizzato dalla costruzione cosmologica de La Dottrina Segreta di Helena Petrovna Blavatsky. In essa, l’intero Cosmo è definito vivo e cosciente in ogni sua singola parte: la Divinità, intesa come un Principio assolutamente impersonale, è ritenuta essere presente in ogni singolo atomo e il Tutto appare come intimamente progettato, generato e retto da una Forza intelligente: “Le radici, il tronco ed i suoi numerosi rami sono tre oggetti distinti, ma un solo albero.” * Nello stesso tempo, è ferma la convinzione che esista “un piano” anche “nell’azione delle forze apparentemente più cieche” e che, quindi, “Tutto l’ordine della Natura” manifesti “un cammino progressivo verso una vita superiore”. ** Secondo il pensiero teosofico, “il mondo è il prodotto di un’evoluzione che parte dal principio eterno” e questo principio (“inconoscibile” nella sua intima essenza) “è presente in tutte le cose ed in tutti gli esseri; esso è tutte queste cose e tutti questi esseri. Nell’eternità dei tempi, le manifestazioni che periodicamente appaiono e scompaiono, emanano da questo principio. In questo flusso e riflusso, l’evoluzione avanza ed essa costituisce il progresso della manifestazione.” ***

Ovvero: c’è vita pulsante ed infinita all’interno di una struttura matematicamente ordinata e c’è logicità e regolarità all’interno di un processo evolutivo perennemente in divenire. La Natura, teosoficamente intesa, assomma in sé l’esistenza di leggi fisse e immodificabili accanto all’inarrestabile esuberanza di una plotiniana “sovrabbondanza d’essere”, che la sospinge a rigenerarsi all’infinito, in un inesausto cammino evolutivo di autoperfezionamento.

Come successivamente dirà il monaco zen Thich Nhat Hanh, ogni atomo di un granello di polvere “è dotato di intelligenza ed è una realtà vivente” , e la Natura non è soltanto intorno a noi, ma noi stessi “siamo LEI”: la nostra esistenza, pertanto, è indissolubilmente intrecciata con quella di un’unica immensa realtà vivente, tanto che, a ben guardare, potremmo scorgere (e percepire) l’esistenza di una sorta di “cordone ombelicale” che ci lega alla “nuvola che fluttua nel cielo”.

Da una simile prospettiva unitaria e unificante, se ben compresa e ben assimilata, potrebbe (e dovrebbe) emergere una felice risposta ai tanti mali del tempo presente:

una consapevolezza generatrice di pensieri e azioni armoniosamente rispettosi e responsabili, in grado di indurci a rinnegare ogni forma di rapporto inquinato dalla separatività e dalla prevaricazione, e capace di farci assaporare ed amare l’incommensurabile meraviglia dell’Essere in cui “Tutto è un miracolo”, e in cui tutti “inter-siamo”.

“Il sorriso della Terra,

la nostra Madre dai capelli verdi,

porta uccelli e farfalle alle foglie e ai fiori. (…)

Il giorno che trafiggerai l’illusione

troverai anche tu quel sorriso.

Niente resta e niente va perduto. …”

Thich Nhat Hanh

NOTE

*La Dottrina Segreta I, Cosmogenesi, ETI, Vicenza 2010, p.111.

**Ivi, p.287.

***William Quan Judge, Princìpi generali della Teosofia,Lucifer, dicembre 1893.

Spirituality

L’Avvocato Fabrizio Abbate nominato nel Comitato Scientifico Assisi per la Pace: la coscienza etica nell’era dell’Intelligenza Artificiale.

Antonella Piliego October 31, 2025

Dalla città universale della pace, Assisi, giunge un segno di rinnovata responsabilità etica: l’Avvocato Fabrizio Abbate entra a far parte del Comitato Scientifico del Forum per la Pace, per riaffermare la centralità della coscienza nell’era dell’Intelligenza Artificiale.

Ad Assisi, dove ogni pietra parla di dialogo e ogni silenzio custodisce una preghiera, il pensiero ritrova la sua voce più autentica.

Tra le mura che da secoli accolgono il linguaggio universale della pace, Fabrizio Abbate, giurista, autore della Saga NeoEvo e studioso dei diritti nell’età digitale, entra nel Comitato Tecnico Scientifico (CTS) dell’Assisi Strategic Forum per la Pace, un luogo dove l’Etica diventa la radice viva del futuro.

Viviamo un tempo fragile e complesso, in cui la tecnologia avanza a un passo più rapido della riflessione che dovrebbe accompagnarla.

Mentre l’Intelligenza Artificiale ridisegna il confine dell’umano, cresce l’esigenza di voci capaci di restituire al progresso una direzione di senso. Tra queste si colloca la nomina di Fabrizio Abbate, interprete di un pensiero etico che intende orientare la trasformazione globale con misura e consapevolezza.

La sua figura si lega a questo percorso con coerenza, frutto di un impegno che unisce il rigore del diritto alla visione etica del pensiero umanista.

Già alla guida di Assodiritti e del Salotto Letterario di ENIA, Abbate affida al Forum la profondità della sua duplice vocazione: il diritto come architettura della giustizia e l’etica come respiro della speranza.

Il Prof. Giannone, Presidente del CTS e dell’Associazione Umanesimo ed Etica per la Società Digitale, ha sostenuto con convinzione la nomina, riconoscendo in Abbate una voce capace di unire cultura, diritti e responsabilità. La sua presenza nel Comitato rappresenta la volontà di riportare l’essere umano al centro del dialogo mondiale e di costruire una pace che nasca dalla consapevolezza.

“L’Etica è la Pace”: un Manifesto per il nuovo tempo.

Per Fabrizio Abbate, entrare nel CTS non è un traguardo, ma la naturale prosecuzione di un cammino. La sua visione parte da un principio semplice e radicale: “L’Etica è la Pace.”

Una verità che diventa promessa e direzione. Nelle sue parole, l’etica non si limita a regolare l’agire umano: lo eleva, lo riporta al suo nucleo di responsabilità e dignità. Così, la tecnologia ritrova la propria misura e la conoscenza diventa ponte tra libertà e solidarietà.

Abbate invita a un nuovo Umanesimo, in cui scienza e spirito avanzano insieme, riconoscendo nella cooperazione la forma più alta dell’intelligenza.

Dal disarmo materiale al risveglio morale.

Lo stesso spirito anima il Comitato Scientifico di Assisi, laboratorio di idee e di rinascita, dove la pace si costruisce attraverso gesti concreti.

Le armi si trasformano in energia civile, la paura in fiducia, la competizione in collaborazione.

La visione della Conversione Nucleare traduce il sogno in progetto: convertire la potenza distruttiva in forza generativa, inaugurando una nuova stagione di speranza.

In questa prospettiva si inserisce anche l’opera letteraria di Abbate.

Con la saga del NeoEvo, l’autore ha costruito un universo narrativo in cui l’Intelligenza Artificiale diventa la lente attraverso cui leggere i dilemmi dell’età contemporanea. Titoli come Astrolìa e il mistero delle Tre Cattedrali ed Extrafallaces: Astrolìa e l’Intelligenza Artificiale nel NeoEvo intrecciano simbolismo, arte, diritti e tecnologia in un racconto che esplora il rapporto tra verità e illusione, libertà e potere. Nelle opere, l’IA non è solo presenza tecnologica, ma protagonista morale che interroga l’uomo sul senso del suo stesso destino.

Il percorso creativo e civile di Abbate trova così la sua naturale continuità ad Assisi, dove arte, pensiero e diritto si incontrano per dare voce a un nuovo paradigma etico, fondato sulla pace e sulla dignità umana.

L’Uomo, cuore della rivoluzione digitale.

Il cammino di Fabrizio Abbate nasce nel solco luminoso di Pacem in Terris, raccogliendo l’eredità di un pensiero che pone i diritti e la dignità dell’uomo al centro del progresso.

Da questa radice si leva la sua voce, chiara e necessaria, ad Assisi: l'intelligenza autentica risiede nella coscienza viva, capace di orientare la rivoluzione tecnologica verso il bene comune.

Quando la tecnica si allontana dall’etica, perde la sua vocazione creativa e genera smarrimento.

Solo la pace, nutrita di dialogo e fondata sul diritto, restituisce all’Uomo la sua grandezza originaria: quella di essere custode, non padrone, del mondo che crea.

E da Assisi, grazie anche alla visione del Prof. Giannone, la nomina di Fabrizio Abbate si trasforma in un segno vivo di speranza: un ponte tra Intelligenza Artificiale e umanità, tra conoscenza e coscienza nel nome della pace.

Spirituality

Per una Teologia dell’Immaginazione: l’incontro con Sua Eminenza Cardinale José Tolentino de Mendonça al Maxxi di Roma, in occasione della rassegna Bayram del 4 ottobre.

Antonella Piliego October 27, 2025

La fede non è certezza granitica, ma esercizio di ascolto radicale: la riflessione del Cardinale José Tolentino de Mendonça sull'immaginazione come unica via per abitare l'incompiutezza umana e ritrovare il reale originario.

Nell'aula magna della rassegna Bayram al Maxxi la sera del 4 ottobre, un silenzio denso si è fatto varco di luce. L'ambiente, avvolto in una profonda oscurità, era filtrato da una suggestione cromatica verde smeraldo che emanava dallo schermo, creando un'atmosfera sospesa e quasi liturgica.

Il panel, intitolato “Per una teologia dell’immaginazione”, ha visto la voce del Cardinale José Tolentino de Mendonça, Prefetto del Dicastero per la Cultura e l'Educazione, poeta e teologo di profonda risonanza, dialogare con Fabrizia Sabbatini e Guglielmo Gallone.

L’atmosfera era un respiro sospeso e il pensiero sembrava aver assunto la forma di una preghiera collettiva. Il pubblico, raccolto nell’ombra, ha atteso il suono delle prime parole e, da quel momento, la parola si è fatta dimora.

La poesia si è presentata come la soglia, il punto d’ingresso imprescindibile per l’immaginazione e la fede. Tolentino ha parlato con tono pacato, lasciando che la sua voce seguisse il ritmo di una rivelazione interiore.

Per lui, la poesia rappresenta una forma radicale di attenzione, un esercizio di ascolto, un luogo di vuoto fertile.

Chi scrive, al pari di chi prega, accetta l’incompiutezza e vi riconosce la condizione stessa della verità. Il poeta, secondo il Cardinale, vive nell’intervallo tra la parola e il silenzio, nell'interstizio fecondo dove la domanda è più essenziale della risposta. Nella preghiera, questa attenzione si sublima in filiazione: pronunciare Abba significa riconoscere la propria origine, accogliere la vertigine di essere amati e custoditi.

La conversazione ha toccato il mistero della vocazione, intrecciando biografia e pura contemplazione. Tolentino ha evocato la sua infanzia in Angola, dove la vastità africana gli ha donato il senso dello spazio illimitato e del tempo primordiale. Quell’esperienza è divenuta la radice di un pensiero ampio, capace di scorgere nella vastità stessa la possibilità di Dio. Da quell'humus germinò il suo sguardo poetico, capace di abitare l'immaginazione quale supremo strumento di conoscenza.

Papa Francesco, nel riconoscerlo e chiamarlo a Roma, ne ha intercettato l’orizzonte vasto, l’anima che reca in sé la misura del deserto: un invito a vivere la fede come ininterrotto atto creativo.

In questo crocevia tematico, l’immaginazione è apparsa come una forza spirituale, una difesa contro la realtà fabbricata, una via per ritrovare il reale originario.

Il poeta-teologo ha evocato la distinzione di Carlo Michelstaedter tra retorica e persuasione: la prima costruisce mere apparenze, la seconda genera la verità vissuta. Vivere in prima persona, con piena consapevolezza, significa sottrarsi al dominio delle immagini imposte e ritrovare la profondità dell’esperienza.

L’immaginazione diventa allora atto di resistenza, modo per attraversare la superficie e toccare il nucleo stesso dell’essere.

Non stupisce che da tale visione si sia giunti a interrogare la Bibbia. Essa si manifesta, nel discorso, come una corteo infinito di domande e non un volume statico.

La parola biblica non è allora un codice immobile, ma un’onda d’urto che plasma la storia e genera ininterrotto linguaggio: è il gene sacro che ha ispirato letteratura, architettura, filosofia, scienza. In ogni epoca si manifesta come traccia viva, come rumore sacro che fende il silenzio.

Tolentino l’ha definita un “patrimonio diffuso”: una corrente che scorre anche là dove non la si attende, persino nella scrittura di autori come José Saramago, che ha fatto della Bibbia un laboratorio narrativo pur dichiarandosi lontano dalla fede.

Da questa prospettiva scaturisce la riflessione sulla necessità improrogabile di riconciliare la fede con l’immaginazione. Senza quest'ultima, ha ricordato il Cardinale, non è possibile comprendere né l’amore né il male, né la ferita né la grazia. L’immaginazione è la via attraverso la quale l’invisibile si rende visibile, il mistero si fa incarnazione. Gli scrittori, con un’attenzione minuziosa alla vita, esercitano questa vocazione, trasformando le piccole gestualità quotidiane in linguaggio dell’anima. L’arte, come la teologia più autentica, è una scuola dello spirito, una fessura che lascia filtrare la luce nel quotidiano distratto.

Nel cuore della meditazione, la parola comunità è risuonata come profezia. L'epoca attuale vive una frammentazione profonda: gli individui si credono connessi, ma sono isole. La comunità, invece, è la possibilità di condividere un immaginario, di riscoprire una storia comune.

Il Cardinale José Tolentino de Mendonça

Ha citato Sant’Agostino: “Voglio che tu sia”, perché nell’amore più puro si cela il desiderio che l'altro esista. In questo desiderio si fonda la vera comunione, quella che salva dal rischio dell’individualismo e restituisce alla vita la sua misura plurale.

La conclusione del dialogo è stata affidata all’evocazione del Padiglione della Santa Sede alla Biennale di Venezia, allestito nel carcere femminile della Giudecca. Lì, la poesia è stata seminata tra le mura, sotto l’unica finestra senza sbarre. Le parole scritte dalle detenute, accanto ai versi dei poeti di ogni tempo, hanno testimoniato che la poesia è l’unica cosa capace di entrare e uscire liberamente da ogni prigione. Questa scelta, ha detto Tolentino, è un atto di immaginazione incarnata: la fede che si fa visione e la visione che si fa spazio di libertà.

La serata si è congedata con la lettura di Attraverso la terra, un testo lirico che il Cardinale ha estratto dalla sua raccolta poetica Estranei alla terra.

Le sue parole hanno dato forma a una certezza che, infine, non ha avuto bisogno di risposte dogmatiche, ma che è rimasta sospesa, palpabile, nell’aria: l’immaginazione è la forma più alta e umana del coraggio, la forza che scioglie gli opposti e unisce conoscenza e tenerezza, pensiero e rivelazione. E così, in quella vibrazione lenta e profonda, la teologia si è fatta sussurro poetico, e la poesia, svincolata dal suo stesso rito, è tornata a essere, finalmente, pura preghiera.

Spirituality

L'arte perduta dell'ozio: la semplicità che rende liberi

Massimo Fabbri August 25, 2025

Hermann Hesse parlava dell’ozio come di un’arte di matrice orientale, una pratica perlopiù sconosciuta alla cultura dell’occidente, nella quale – come il nostro autore sottolineava a più riprese – l’industrializzazione e il progresso della tecnica erano le uniche risorse tramite cui l’umanità avrebbe tracciato il proprio cammino. Ebbene, l’efficienza era un principio cardine, imperante, che già ai tempi di Hesse provvedeva sistematicamente nel guidare il singolo nel pensiero e nelle scelte, in cosa fosse più conveniente alla luce di bisogni contingenti, della volontà spersonalizzata delle masse e dei doveri sociali, il tutto in ossequio a un imperativo opportunistico incentrato sulle virtù secolari dell’utile e del necessario.

La particolarità di autori come Hesse risiede in quella lungimiranza che schiude nella mente del lettore contemporaneo la consapevolezza di fenomeni che risentono solo in apparenza dei cambiamenti del tempo e nei quali l’atteggiamento acritico dei molti si è manifestato attraverso varie forme sotto l’egida della normalità. L’ozio concepito da Hesse è in un certo senso una specie di pratica esoterica, appannaggio di quei pochi (coraggiosi) che sanno come andare controcorrente. L’affermazione di una volontà individuale, libera dalle logiche dell’epoca, non era solo l’espressione di uno stile di vita atipico e poco ordinario, bensì un vero e proprio atto di eroismo per sé stessi e per tutti quegli spiriti affini nei quali, al centro delle proprie esistenze, fioriva solitario il sentimento artistico. L’autore ci metteva oltretutto in guardia dalla facile associazione dell’ozio al puro e semplice far niente, o al vizio della procrastinazione che distoglie la persona dalla contemplazione del qui e ora, dall’accettazione più autentica della vita vissuta istante per istante. A tal proposito, vengono in mente le parole del celebre mistico indiano Jiddu Krishnamurti quando alla domanda “Qual è il vero fine della vita?” risponde: “E’, prima d’ogni cosa, ciò che ne fate; è ciò che fate della vostra vita”. Dietro l’apparente semplicità di questa osservazione, Krishnamurti lancia un monito rivolto a chi, invece di vivere con consapevolezza il proprio tempo, si limita a subirlo. Un appello a coloro che ricercano incessantemente risposte eloquenti e definitive senza interpellare prima di tutto se stessi, senza riflettere sulle domande giuste da porsi.

Tuttavia, sarebbe un errore se vedessimo nella pratica dell’ozio un metodo infallibile per adattare – in maniera del tutto personale – il tempo a disposizione ai ritmi della produttività, seppur nobilitata da finalità artistiche; vista come la conquista di un senso, la consapevolezza di sé non implica automaticamente la paura e il disprezzo dei cosiddetti “tempi morti”, dei momenti di pausa nei quali il tempo opera in modo misterioso. L’incubo dell’artista consiste proprio in questo mistero, nell’incomprensibilità racchiusa in istanti di silenziosa inoperosità ai quali si contrappone l’ossessiva esternazione del genio; parliamo di situazioni in cui secondo lo scrittore tedesco “…l’artista stesso viene sorpreso e deluso ogni volta da simili pause, ogni volta egli cade nelle stesse angosce e negli stessi tormenti […]”. Ma nelle esperienze individuali custodite nei suoi racconti, Hesse offriva al pubblico la dimostrazione che non esiste spirito dotato di sensibilità artistica destinato a ristagnare nell’ozio.

Per l’appunto Nell’arte dell’ozio Hermann Hesse riesce a descrivere con forza l’immagine di chi esercita con grazia e spontaneità l’oziare, e del legame che intercorre tra tale pratica e la catarsi spirituale, elemento imprescindibile per la crescita del sé. Viene in mente la novella Il pittore, in cui l’autore raccontava la storia dell’artista Albert, la cui produzione artistica, per quanto ispirata fosse, era fatta di continui insuccessi. Nessun plauso da parte del pubblico; la speranza che le sue opere suscitando forti emozioni sarebbero state un giorno apprezzate rimaneva soltanto un’illusione. Nonostante la delusione, Albert, stanco delle preoccupazioni quotidiane, abbraccia uno stile di vita che lo avrebbe cambiato completamente. Smette di produrre, e comincia ad osservare la natura con le sue bellezze. Cede alla solitudine, accoglie il silenzio; si lascia inebriare senza le interferenze di pensieri e volontà. In quei momenti Albert sente svanire il proprio Io - influenzato dall’approvazione esterna - a favore di una totale simbiosi con la natura. Alla fine, l’artista riprenderà a dipingere, questa volta con più fortuna, eppure continuerà ad “andarsene via di nuovo alla chetichella”, deciso a lavorare solo per trarne piacere personale.

L’artista compie una scelta coraggiosa, ma soprattutto pienamente consapevole. Egli si limita ad osservare e ad accettare le cose nella loro più assoluta semplicità. Ma per farlo, come insegna Hesse attraverso la storia, è stato necessario interrompere l’ordine del tempo. Scelta semplice, non impossibile, nella quale è pur sempre richiesta un’inaspettata dose di coraggio da parte di chi vi si affida interamente. Perché è la sospensione dei nostri pensieri, delle ansie quotidiane e del bisogno morboso di ciò che è al di fuori di noi stessi che rende la mente realmente libera, attenta e ricettiva. La cura dell’ozio è una pratica fondata sulla capacità di abbandonare innanzitutto un “Io” conformato e saturo di conoscenze, seguendo l’appello di Krishnamurti sull’apertura totale alla sensibilità come atto essenziale per una mente non solo libera ma anche creativa. L’ozio non richiede nessun atteggiamento devozionale o fideistico, né rituali a cui adeguarsi per aspirare alla realizzazione di un presunto “stato di benessere”. È semplicemente l’espressione di un animo svincolato dalla pressione del giudizio altrui e dalle continue sollecitazioni di chi non conosce altra verità all’infuori della prestazione e del risultato immediato. Per Hesse, l’ozio – come ogni arte – non era che un atto di gentilezza verso sé stessi, riservato a coloro che riconoscono nell’attesa stessa qualcosa che va oltre l’enigma e l’apparente confusione che inibisce e disorienta. Contrariamente alle leggi che deliberatamente non facciamo altro che seguire al fine di non tradire aspettative, per autori come Hesse in fin dei conti “Non resta quindi altro che aspettare”.

Spirituality

LA FILOSOFIA DEL GIUBILEO E DELLE INDULGENZE DI FRONTE ALL’INSEGNAMENTO DEL VANGELO - UN CONTRIBUTO DEI NOSTRI LETTORI ALLA RIFLESSIONE CRITICA

Roberto Fantini August 05, 2025

Martin Lutero

“ 20. Dunque il papa con la remissione plenaria di tutte le pene non intende semplicemente di tutte, ma solo di quelle imposte da lui.

21. Sbagliano pertanto quei predicatori d'indulgenze, i quali dicono che per le indulgenze papali l'uomo è sciolto e salvato da ogni pena.

24. È perciò inevitabile che la maggior parte del popolo sia ingannata da tale indiscriminata e pomposa promessa di liberazione dalla pena.”

Martin Lutero (da le 95 Tesi)

L’articolo apparso il 10 luglio* ha suscitato in numerosi lettori un sincero interesse e alcuni di loro hanno avvertito anche il desiderio di esprimere personali commenti in merito alle questioni ivi sollevate.

Ne riportiamo alcuni fra i più stimolanti, con alcune mie ulteriori riflessioni di approfondimento, miranti a mettere meglio in luce quelli che considero gli aspetti maggiormente problematici del pensiero e della prassi giubilari.

“Le cose su cui ci inviti alla riflessione sono importanti e da approfondire senz’altro. Secondo me, il Giubileo è sostanzialmente un business, però, d’altra parte, la grande fiducia riposta da moltitudini in papa Francesco (incluse le proposte giubilari), e mi sembra anche in papa Leone, credo risponda ad un bisogno di leadership positiva, in un mondo che, purtroppo, attualmente non ha più leader degni di questo nome, ma solo governanti che fanno scelte di guerra infinitamente lontane dal cuore della gente …

E, poi, il bisogno di ritualità (vera, profonda) credo sia innato in ognuno/a, ma, purtroppo, non trova spazio nella nostra società consumistica … E, allora, penso che ci siano tantissimi che si aggrappano anche all’Anno santo, nel tentativo di dare spazio a questo bisogno di ritualità, di sacro, di spiritualità …

Ovviamente, concordo con te che questo bisogno dovrebbe trovare risposte più significative e profonde e meno appariscenti!”

CRISTIANA G.

“Mi ritrovo in totale sintonia con te e, non so bene per quale motivo, mi hai fatto pensare a Giovanni Franzoni che, se fosse ancora vivo, ti applaudirebbe (lui, forse, avrebbe usato

Papa Leone XIV

espressioni meno garbate delle tue).

Il filo logico che deve portarci a una linea di comportamenti, ad una direzione “umana”, non può che nascere dal Vangelo che ci indicherebbe di agire con atti concreti e non “acquistando” meriti grazie ad una “lavatrice a gettoni (ovvero a moneta)” che, esageratamente sofisticata, ha programmi in grado di restituirci coscienze pulite anzi immacolate e capace di cancellare anche il passato. Insomma, capace di restituirci, come fossimo ab initio della nostra venuta al mondo, moralmente puri! Sarebbe una immensa pietà da parte del Padre darci una simile opportunità, ma non aver memoria del male fatto in passato è la premessa a reiterare quel male.

Perché arrivare ad una “indulgenza pro business”? No, non credo sia nello spirito del Vangelo.”

CARLO C.

Ha certamente ragione Cristiana nel sottolineare come, per comprendere un fenomeno di massa come quello giubilare, sarebbe necessario far riferimento al grande vuoto culturale della nostra epoca e al grande bisogno di punti di riferimento e di figure carismatiche.

Ma, più che condurre un’analisi di tipo socio-antropologico, a me premeva (e preme tuttora), più di ogni altra cosa, evidenziare il fondamento dottrinale del Giubileo (da molti ignorato) e il suo imprescindibile legame con la questione filosofico-teologica della possibilità-accettabilità della tesi e della prassi delle indulgenze. Ciò nella convinzione che a molti possa sfuggire il fatto che tesi e prassi giubilari (come, d’altronde, tanti dogmi, credenze, cerimonie e tradizionali forme di culto) siano sorte nel corso dei secoli, in base a valutazioni ed obiettivi contingenti (non sempre nobilissimi) e in modo del tutto svincolato dall’insegnamento evangelico incentrato sulla purezza della fede e sulla sincera operosità caritatevole.

E la cosa che continuo a trovare particolarmente fastidiosa è il fatto che la Chiesa di oggi (immersa come quella di ieri nella sua presunzione di assoluta autorità di origine soprannaturale) non appaia minimamente sfiorata da una questione come quella della ammissibilità delle indulgenze, questione a lungo dibattuta e che ha rappresentato una delle cause principali della frantumazione dell’unità cristiana.

Ora, per fare un po’ di chiarezza, è necessario ricordare che quando il monaco agostiniano Martin Lutero, all’inizio del Cinquecento, venne a Roma come semplice pellegrino, nella speranza di potersi immergere in una atmosfera intrisa di profonda cristianità, di contrizione e di voglia di purificazione penitenziale, rimase inorridito e disgustato dallo spettacolo di una Roma godereccia, grossolanamente dedita ad occupazioni terrene e dominata da una casta sacerdotale oltremodo viziosa e lussuriosa.

Ma la sua critica non si è limitata a fustigare la decadenza dei costumi. La sua analisi, infatti, va oltre, va a colpire il cuore dell’enorme macchina ecclesiastica ridotta, come ha ben scritto il nostro amico Carlo, a “lavanderia a gettone”. E Lutero non si è limitato a sottolineare l’aspetto aberrante dell’evidentissimo interesse economico legato alla elargizione delle indulgenze, ma ha messo in luce l’aspetto intrinsecamente immorale e “diabolico” di quella che potremmo definire la “filosofia delle indulgenze”, strettamente connessa a quella della istituzione sacramentale della Confessione dei peccati (altra cosa da lui rifiutata).

In pratica, Lutero ci dice: lo scopo che dovrebbe guidare la vita del vero cristiano non dovrebbe essere quello di cercare di “meritarsi-guadagnarsi-accaparrarsi” la salvezza, bensì quello di cercare di vivere nel modo più coerente possibile la propria scelta di fede, in maniera totalmente disinteressata, senza pensare minimamente ad eventuali vantaggi per il proprio destino terreno ed ultraterreno. La Chiesa romana, invece, con i suoi ingranaggi di assoluzione dei peccati (confessione da parte del prete) e cancellazione dei residui di peccato rimanenti sull’anima, con annesse pene da espiare in terra o nell’aldilà (indulgenza), favorisce una moralità opportunistica, calcolatrice, superficiale, accomodante, irresponsabile e lassista. Ovvero, un’ottica secondo cui, grazie all’intercessione dell’apparato ecclesiastico, sia possibile SEMPRE E IN OGNI CASO, ottenere un salvifico colpo di spugna che possa permetterci di accedere, dopo morti (il più rapidamente e comodamente possibile), alla gloria celeste, pur dopo aver vissuto in terra una vita antitetica ai valori del Vangelo.

Insomma, secondo Lutero, si tratterebbe di un sistema che avrebbe annacquato e intimamente banalizzato il sentimento della gravità della condizione peccaminosa dell’esistenza umana e, di conseguenza, corrotto il senso del dovere, del rigore e della coscienza dell’essere cristiani, creando una mentalità-moralità di orientamento volgarmente materialistico-mercantilistico, totalmente svuotata di autenticità evangelica.

Da questo tipo di analisi, e dal desiderio di recuperare un approccio alla fede liberato dai veleni delle anticristiane sovrastrutture createsi nella storia (la Chiesa di Roma, con le sue caste sacerdotali, apparati sacramentali, culti di Maria, di Santi, ecc., sempre disposti ad intercedere e a procurare “grazie” e miracoli a richiesta, ecc.), è nato il movimento della cosiddetta Riforma protestante che ha spaccato in due il mondo cristiano, dando vita ad un’ ampia gamma di chiese non cattoliche.

Ora, una delle cose che più sconcertano della Chiesa cattolica attuale, sistematicamente impegnata nello sfornare Giubilei, è il non tenere in alcunissima considerazione le posizioni (cristiane) emerse nel corso del tempo (anche prima dello stesso Lutero), divergenti da quelle da essa ribadite nel Concilio tridentino, e il fatto di continuare ad agire come se, dal corso della storia non le fosse minimamente giunto alcun insegnamento.

Insomma, ci si domanda:

come non capire ancora, dopo più di 500 anni di discussioni, dibattiti, scontri, scismi e sanguinose guerre di religione, che il desiderio di ottenere una “indulgenza plenaria” si basa psicologicamente su una prospettiva di tipo egocentrico ed utilitaristico, che presuppone la tesi aberrante, palesemente illogica e sacrilega, che le pene ultraterrene stabilite dal Giudizio divino siano annullabili grazie ad un potere (quello della Chiesa) capace di modificare qualcosa di decretato dall’infinita sapienza e dalla giustizia assoluta di Dio stesso?

E come non capire che questa filosofia dell’impunità portata irrazionalmente alle estreme conseguenze abbia comportato effetti moralmente e socialmente degradanti e devastanti sul modo di concepire la giustizia (terrena oltre che ultraterrena) e, soprattutto, sul senso di responsabilità individuale?

Non dovrebbe, forse, un sincero spirito cristiano, onestamente conscio della propria peccaminosa inadeguatezza, limitarsi ad affidarsi incondizionatamente all’autorità del giudizio divino, confidando, senza alcuna incertezza, nella sua assoluta bontà ed equanimità, senza nulla pretendere, semplicemente con il cuore colmo di pentimento e di speranza?

“Ora dico questo: chi semina scarsamente mieterà altresì scarsamente;

e chi semina abbondantemente mieterà altresì abbondantemente”

SAN PAOLO (Seconda lettera ai Corinzi 9:6)

“Non vi ingannate, non ci si può beffare di Dio;

perché quello che l'uomo avrà seminato, quello pure mieterà.”

SAN PAOLO (Lettera ai Galati 6:7)

*GIUBILEO 2025 - OVVERO UNA CHIESA CHE NON SA USCIRE DAL MEDIOEVO - FlipNews - Free Lance International Press

Spirituality

GIUBILEO 2025 - OVVERO UNA CHIESA CHE NON SA USCIRE DAL MEDIOEVO

Roberto Fantini July 10, 2025

Martellati dal tambureggiare mediatico conformisticamente osannante nei confronti di tutto ciò che attiene all’operato del papa e di Santa Madre Chiesa, ben pochi sono coloro che, credenti o meno, mossi da volontà di sapere e di capire, si vanno interrogando in merito a cosa veramente sia il Giubileo o Anno Santo, chiedendosi anche, magari, quanto questa istituzione sia autenticamente “cristiana”, ovvero quanto abbia a che vedere con il messaggio evangelico, quanto possa realisticamente fungere da elemento di concordia e di riunificazione con le altre chiese cristiane, quanto possa rappresentare una opportunità di affratellamento con i non credenti e con i credenti di altre Fedi.

Una cosa appare più che evidente: il fiume di retorica proveniente dalla cittadella vaticana inonda ogni canale televisivo e impregna ogni momento di comunicazione dedicato a tale evento, non favorendo in alcun modo qualcosa che assomigli ad un aperto confronto di opinioni, anzi, facendo in modo che non si venga minimamente sfiorati dal pensiero che potrebbero (addirittura!) esistere, sia dentro che fuori della cristianità, diverse opinioni in merito. E che, perché no, potrebbe risultare di un qualche interesse discuterne insieme.

Tutto è orrendamente ridotto a spettacolo, a statistiche, a mercato, a sensazionalismo, a palpiti di cuore, a gesti teatrali ed emozioni forti. Raffinate discussioni dottrinali e polemiche laicheggianti sono relegate aprioristicamente nelle polverose soffitte del passato.

La cosa che sconcerta ed amareggia maggiormente è che la Chiesa Cattolica continui a comportarsi come se, all’interno della cristianità, non si fosse dibattuto per secoli, anche assai aspramente, su questioni come quelle del valore della “grazia” (e delle sue differenti tipologie), della fede in rapporto alle opere, delle reali competenze e dei reali poteri attribuibili alla figura del papa, delle effettive possibilità, dunque, di un intervento papale che possa modificare i decreti del Giudizio divino nell’aldiquà ed anche nell’aldilà, ecc.

E sconcerta immensamente il fatto che la Chiesa di Roma, dopo tante critiche e polemiche, dopo secoli e secoli di grandi controversie, concili, anatemi, roghi, scomuniche e scismi (vedi, in particolare, la Riforma di Martin Lutero), insista nel promuovere e nell’ esaltare credenze e pratiche religiose nate nel cuore del periodo medioevale, tanto lontane dall’autentico spirito evangelico e tanto poco condivise dalle numerose comunità cristiane che, nel tempo, hanno messo in discussione l’autorità assoluta dell’istituzione papale e le numerose forme di culto presenti nella tradizione cattolica, considerate imbevute di logica e sensibilità superstiziose e paganeggianti. Fra cui, sia la possibilità di “cancellare” i peccati attraverso il sacramento della Confessione o della Penitenza e Riconciliazione, sia quella di “cancellare” quanto resterebbe impresso sull’anima del peccatore dopo l’avvenuta assoluzione, nonché le pene purificatrici a cui essa dovrebbe, di conseguenza, essere sottoposta nell’aldilà secondo il divino volere. Proprio a ciò, infatti, si riferisce il concetto di “indulgenza” in generale e di “indulgenza plenaria” in particolare.

Quando, nell’anno 1300, da parte di Bonifacio VIII (pontefice fra i più criminali della storia della Chiesa) venne indetto il primo Giubileo, folle di pellegrini giunsero a Roma con il preciso e agognatissimo

Bonifacio VIII

obiettivo di poter “lucrare”, per pietosa concessione papale, l’indulgenza plenaria, ovvero una indulgenza intesa nella sua massima estensione, superiore, quindi, a tutte le altre forme di indulgenza (parziale) esistenti, caratterizzate da una efficacia circoscritta, più o meno ampia.

E parlare di indulgenza ha senso perché, come ci spiega papa Francesco nella Bolla di Indizione del Giubileo, secondo la dottrina cattolica, “il peccato “lascia il segno”, porta con sé delle conseguenze: non solo esteriori, in quanto conseguenze del male commesso, ma anche interiori, in quanto «ogni peccato, anche veniale, provoca un attaccamento malsano alle creature, che ha bisogno di purificazione, sia quaggiù, sia dopo la morte, nello stato chiamato purgatorio». Dunque permangono, nella nostra umanità debole e attratta dal male, dei “residui del peccato”. Essi vengono rimossi dall’indulgenza …” (cap. 23)

L’indulgenza, quindi, ci spiega sempre Bergoglio, permetterebbe “di scoprire quanto sia illimitata la misericordia di Dio”, in quanto l’”indulgenza del Padre”, “attraverso la Sposa di Cristo” raggiungerebbe il peccatore perdonato, liberandolo da ogni residuo peccaminoso.

Illimitata misericordia divina o - chiediamoci - illimitata presunzione del Sommo Pontefice e della sua Chiesa?!

Fatte queste brevi premesse, non dovrebbe risultare troppo difficoltoso intravedere nel Giubileo un vero concentrato di pratiche tipicamente cattoliche, in evidente antitesi con i princìpi etici del messaggio evangelico, incentrato sui valori della purezza della fede libera da calcoli mercantilistici e dell’amore altruisticamente sincero e disinteressato.

Giubilei, indulgenze, assoluzioni, pellegrinaggi, culto delle reliquie e dei luoghi sacri, ecc., mentre esaltano trionfalisticamente il potere dell’istituzione ecclesiastica e della sua casta sacerdotale, attaccano gravemente il senso di responsabilità individuale, fornendo accomodanti e rassicuranti strumenti di facilitazione dell’impegno etico di autopurificazione e autoredenzione.

Ricorrendo a simili strategie, è stata generata (nei paesi cattolici e diffusa poi in tutto il mondo, attraverso l’opera missionaria) una religiosità meschina che ha inquinato la moralità e la psicologia di intere società, dando vita ad un’umanità priva di fiducia nelle proprie facoltà spirituali e, di conseguenza, dotata di bassissimo senso di consapevole rigore morale, sempre certa di poter ottenere, grazie all’opera infinitamente misericordiosa dell’intercessione di Santa Madre Chiesa, un bel perdono a buon mercato per qualsiasi colpa, per qualsiasi peccato, per qualsiasi crimine.

Ora, riassumendo, il Giubileo ha senso in funzione dell’Indulgenza plenaria, la quale presuppone la convinzione che la Chiesa abbia il potere di operare una oggettiva azione catartica sull’anima del credente, sia in terra che nell’oltretomba. Per fare ciò, l’autorità ecclesiastica verrebbe ad attingere “al tesoro della Chiesa, costituito dai meriti satisfattori di Gesù Cristo, ai quali vanno aggiunti quelli della Vergine e dei Santi.” (Enciclopedia Cattolica)

Ovviamente, cosa che sfugge ai più, tutto l’ingranaggio presuppone alcune credenze dottrinali irrinunciabili, assai ardue da accogliere su un piano serenamente razionale:

Fede assoluta nella salvazione vicaria (ovvero redenzione dal peccato grazie al sacrifico di Cristo Gesù, vero Figlio di Dio).
Esistenza di una possibile condizione di dannazione eterna (Inferno).
Esistenza di una condizione post-mortem di purificazione in vista della gloria paradisiaca, in luogo o stato chiamato Purgatorio.
Esistenza di un sacro tesoro di meriti derivanti dalle opere di Cristo e di tutti i santi, a disposizione della Chiesa.
Potere effettivo della Chiesa del Papa, ricevuto da Dio, di esercitare, attraverso tale “deposito”, azione salvifica sul destino delle anime.

Quanti, viene da chiedersi, fra coloro che partecipano festosamente ai riti giubilari, e quanti, fra coloro che contribuiscono alla loro narrazione apologetica, hanno reale consapevolezza del significato teologico di tali credenze e pratiche (e delle relative implicazioni etico-culturali), e magari anche una qualche minima conoscenza dei complessi processi storici che le hanno prodotte?

“Quando pregate, non siate simili agli ipocriti che amano pregare stando ritti nelle sinagoghe e negli angoli delle piazze, per essere visti dagli uomini. In verità vi dico: hanno già ricevuto la loro ricompensa.

Tu invece, quando preghi, entra nella tua camera e, chiusa la porta, prega il Padre tuo nel segreto; e il Padre tuo, che vede nel segreto, ti ricompenserà”. (Matteo, 5,6)

Spirituality

XVII CENTENARIO DEL CONCILIO DI NICEA-BRICIOLE DI STORIA E DI LIBERA RIFLESSIONE CRITICA (OLTRE LA RETORICA E L’ APOLOGIA)

Roberto Fantini May 21, 2025

Nel diciassettesimo capitolo della Bolla di indizione del Giubileo ordinario 2025, Spes non confundit (La speranza non delude), papa Bergoglio evidenzia che, proprio nell’anno in corso, si compiranno 1700 anni dalla celebrazione del Concilio Ecumenico di Nicea, momento di fondamentale importanza nella storia del cristianesimo, da lui definito “pietra miliare nella storia della Chiesa”, in quanto avrebbe avuto “il compito di preservare l’unità, seriamente minacciata dalla negazione della divinità di Gesù Cristo e della sua uguaglianza con il Padre”. 1)

Francesco, con particolare enfasi, sottolinea il fatto che l’espressione “Noi crediamo” adoperata dai Padri conciliari in apertura del Simbolo niceno (divenuto poi il nucleo fondante del Credo tuttora adottato) costituirebbe la “testimonianza che in quel “Noi” tutte le Chiese si ritrovavano in comunione” e che “tutti i cristiani professavano la medesima fede”.

Ora, però, nella versione latina del Simbolo niceno leggiamo semplicemente: “Credimus …”. Il “Noi” di cui parla Francesco (che non compare neppure nella traduzione italiana presente nell’Enchiridion Symbolorum del Denzinger), quindi, risulta essere una opinabile forzatura letteraria, utilizzata, non certo per superficialità, con il preciso obiettivo di sottolineare il carattere unitario dei cristiani di allora in funzione dell’unità tanto (ancora invano) invocata dei cristiani di oggi.

Dice il papa, infatti, che Nicea rappresenterebbe un invito rivolto “a tutte le Chiese e Comunità ecclesiali a procedere nel cammino verso l’unità visibile”, e, a tutti “i cristiani a unirsi nella lode e nel ringraziamento alla Santissima Trinità e in particolare a Gesù Cristo, il Figlio di Dio, “della sostanza del Padre”, che ci ha rivelato tale mistero di amore”. 2)

Ora, però, ad una onesta osservazione degli eventi storici, le cose appaiono in termini alquanto differenti.

Il Concilio venne convocato, organizzato, finanziato e attentamente supervisionato da Costantino (pontifex maximus della tradizionale religione romana), all’interno del palazzo imperiale di Nicea. Ad esso presero parte circa 300 Vescovi (si ignora il numero esatto), con schiacciante maggioranza di rappresentanti delle chiese orientali. Neppure Silvestro, il vescovo di Roma, fu presente, limitandosi ad inviare, in sua vece, due preti plenipotenziari.

Al fine di comprendere il senso di tale iniziativa intrapresa da parte di un imperatore pagano (che si farà battezzare soltanto in punto di morte) non particolarmente interessato a sofisticate disquisizioni teologiche, occorre fare riferimento al clima di grande eterogeneità e conflittualità che contraddistingue il mondo cristiano dell’epoca, caratterizzato dalle innumerevoli discussioni e divergenze relative sia ad aspetti di carattere dottrinale che disciplinare. In particolar modo, in una fase storica in cui esistevano numerose comunità di matrice cristiana, con orientamenti di pensiero spesso divergenti (in disaccordo anche sui testi da considerare “rivelati”), una violenta disputa teologica attraversava l’intera cristianità, soprattutto per quanto concerne la parte orientale dell’Impero: quella relativa alle peculiari problematicità del monoteismo cristiano, all’interno del quale si trovavano a convivere, con non piccole difficoltà, sia la fede in Gesù Cristo, Figlio di Dio, sia quella in Dio Padre, creatore del mondo. In particolare, stava godendo di rilevante diffusione il pensiero teologico di Ario, onesto presbitero libico, il quale, in un’ottica di impronta gnostico-neoplatonica, coerentemente e rigorosamente monoteistica, si rifiutava di attribuire natura pienamente divina ed eterna alla persona del Figlio, ritenendolo creato, prima di tutti i tempi e prima di ogni altra creatura, dal Padre, l’unico Ente correttamente definibile come Dio.

“La controversia tra i fautori del presbitero alessandrino Ario e i suoi avversari definiti di solito “cattolici” oppure “ortodossi”, riguardava il problema di determinare la relazione tra Dio Padre e il Figlio di Dio. A tale questione ci si interessava ormai da tempo: i teologi del III secolo oscillavano nelle loro risposte da un rigoroso monoteismo che imponeva di vedere in Cristo solo un “modo” (…) di manifestarsi di Dio, privo di una forma fissa, a una netta affermazione della diversità tra Padre e Figlio, con chiara accentuazione della gerarchia tra le persone della Trinità”. 3)

Le tesi di Ario, quindi, poi ampiamente anatemizzate e demonizzate dall’opposta fazione (la quale si troverà a determinare i contenuti dottrinali “ortodossi” del Credo cristiano) riconoscevano l’esistenza di “un solo Dio”, considerato senza inizio e quindi eterno, che, come tale, non poteva condividere la sua unicissima e immodificabile natura divina con altri enti. Il Figlio, pertanto, doveva essere considerato “creatura” del Padre (l’unico vero Dio), utilizzata per la creazione del mondo e per agire in esso, creatura perennemente perfetta, ma pur sempre creatura “creata dal nulla”, sostanzialmente diversa e quindi gerarchicamente subordinata al Padre.

Nel più antico documento della controversia, la lettera ad Eusebio di Nicomedia, Ario scrive:

“Veniamo perseguitati perché abbiamo detto: “Il Figlio ha principio, mentre Dio è senza principio”. Per questo siamo perseguitati, e perché abbiamo detto: “Deriva dal nulla”. Così abbiamo detto, in quanto non è né parte di Dio né deriva da un sostrato. Per questo siamo perseguitati.” 4)

Ario riteneva di ricavare le sue tesi dall’esame delle fonti evangeliche, soprattutto per quanto concerne le sofferenze e i dubbi relativi alla natura umana di Gesù e facendo leva su non pochi passi scritturali in cui si mette in luce il rapporto subordinato rispetto a Dio:

“Perché mi chiami buono? Nessuno è buono se non Dio solo”, Mc 10, 17-18; “… il Padre è più grande di me”, Gv 14,28; ecc.

Al contrario, Alessandro, vescovo di Alessandria (all’epoca, la sede vescovile più importante dopo quella di Roma), affermava che il Figlio deve essere ritenuto coeterno al Padre:

“il Padre è sempre stato Padre: è Padre sempre avendo accanto a sé il Figlio, grazie al quale è chiamato Padre. Ed essendo sempre il Figlio accanto a lui, sempre il Padre è perfetto, non mancando di alcuna perfezione, né nel tempo né dopo un intervallo né dal nulla avendo generato il Figlio unigenito”. 5)

Dopo accese discussioni, prevalse la posizione sostenuta dal vescovo Atanasio (assistente di Alessandro e suo successore) che riuscì a far trionfare, avvalendosi di categorie concettuali e di terminologia di derivazione classica, la tesi della consustanzialità (mèros homooùsion) del Padre e del Figlio: “Dio vero da Dio vero; generato non creato (natum non factum); della stessa sostanza del Padre”.

Ad un sereno esame libero da fideistici pregiudizi, le posizioni di Ario, a dir la verità, appaiono non prive di logica e filosoficamente ben costruite ed argomentate. Qualcuno potrebbe, infatti, comprendere e onestamente spiegare (al di là delle labirintiche dissertazioni teologiche inquinate da macroscopici antropomorfismi) perché il Figlio, se considerato coeterno e consustanziale al Padre, meriterebbe lo status ontologico di “Figlio”? Ovvero, se entrambi partecipano della stessa sostanza divina eterna, perché andrebbero poi distinti e diversamente denominati e come potrebbero, soprattutto, non costituire, allora, due divinità della stessa natura e di identica dignità concettuale (in palese contrasto con le più ovvie esigenze monoteistiche)?

Quanti cristiani – mi chiedo – sarebbero in grado di comprendere quanto ha recentemente affermato l’apposita Commissione Teologica Internazionale, davvero con cristallina sobrietà di linguaggio, relativamente alla capacità del Cristo di farsi rivelatore della

“inaudita paternità intra-divina di Dio, fondamento della sua paternità ad extra”?

Ora, però, facendo a meno di ricorrere alla credenza in interventi di natura soprannaturale, come giustificare la sconfitta di Ario e dei suoi seguaci?

Indispensabile, a questo punto, tenere ben presente che:

Costantino è il vero regista di tutta l’operazione nicena.
Costantino, al di là della ingannevole e fuorviante santificazione di cui è stato fatto oggetto, è un criminale spietato, responsabile dell’assassinio di numerosi parenti (fra cui Semplicissimo e la moglie Fausta).
Ciò che lo preoccupa non è certo stabilire chi, fra i vari padri contendenti, sia detentore di una cosa chiamata “verità”.
Dal suo punto di vista, le questioni dibattute risultano “meschine e di poco conto”, “chiacchiere di un ozio inutile”, una contesa, insomma, “ banale e di poca importanza”, addirittura “irrilevante”.
Costantino manifesta forte diffidenza verso le questioni teologiche dibattute, rimproverando duramente tutti i contendenti, accusati di atteggiamento volgare, degno di “menti infantili piuttosto che essere adeguato all’intelligenza di sacerdoti e uomini saggi”. 6)
Il suo obiettivo, perciò, è di riuscire a creare (imporre) un accordo in merito almeno alle cose essenziali, in modo da poter ottenere per sé, finalmente cessate le infuocate e turbolente diatribe, “giorni sereni e notti tranquille”. 7)
Ciò che lo preoccupa veramente, comunque, è la situazione pratica, di grande conflittualità e caoticità che non agevola affatto la coesione e la stabilità politica.
Costantino “vuole mettere ordine nell’impero e collega con chiarezza l’aspetto politico-militare a quello religioso: se si realizzasse “una comune concordia tra i servi di Dio”, ne trarrebbero giovamento anche “le esigenze della cosa pubblica” ”. 8)
Da abile stratega, è convinto che il raggiungimento di un solo credo e, soprattutto, di una sola Chiesa, sia funzionale (al pari della compiuta riorganizzazione dell’esercito) al conseguimento di un solido ordinamento unitario. La concordia a cui aspira dovrà fondarsi contemporaneamente su un esercito agguerrito ed efficiente e su una Chiesa compatta e militante: “Chi avesse onorato debitamente Dio, infatti, avrebbe servito al meglio anche lo Stato.” 9)
Il sostegno concesso al partito antiariano non scaturì certo da valutazioni di carattere teorico, ma dalla praticissima strategia di appoggiare la fazione che, ai propri occhi, appariva più probabilmente in grado di raggiungere un consenso maggiormente allargato all’interno delle chiese e delle masse dei fedeli (nell’ambito dell’assemblea conciliare, gli ariani erano soltanto una ventina, quindi una ben piccola minoranza).
L’adesione quasi unanime alla formula vincente risulterà oggettivamente condizionata dalle pressioni e dalle minacce esercitate dallo stesso imperatore: coloro che si opposero (Ario, due vescovi libici e un prete) furono infatti condannati all’esilio.
Che la scelta costantiniana fosse basata su calcoli strategici, e non su profonde e sentite ragioni di pensiero, è altresì possibile desumerlo dal fatto che, nel corso degli anni successivi, mutati i rapporti di forza, l’imperatore cambiò di orientamento, appoggiando la fazione filoariana, riabilitando lo stesso Ario (che però morì subito dopo), spedendo in esilio, al suo posto, Atanasio e, particolare non proprio trascurabile, facendosi battezzare in punto di morte dal vescovo ariano Eusebio di Nicomedia.
La tanto enfatizzata unità raggiunta a Nicea, oltre che coercitivamente pilotata (se non addirittura estorta), si rivelerà, di lì a breve, estremamente fragile: la controversia, infatti, andò allargandosi, coinvolgendo quasi tutte le chiese orientali, e richiedendo, in tal modo, ulteriori interventi dell’autorità imperiale di turno. Basti pensare che, verso la metà del secolo IV, le “sedi ecclesiastiche più importanti, come Alessandria, Antiochia, Costantinopoli, Cesarea di Palestina, Sirmio nei Balcani e nell’Italia Milano, ebbero vescovi filoariani.” 10)
Considerando che, all’inizio del quarto secolo, “Non esisteva ancora né un’ortodossia ufficiale né una dottrina generale della chiesa intorno alla questione trinitaria, bensì soltanto tradizioni e progetti teologici concorrenti”, la teologia elaborata da Ario, non avrebbe potuto neppure essere definita “eretica”, ovvero deviante da una non ancora esistente “retta fede”. 11)
Da Nicea non scaturì una Chiesa “una”, né tantomeno “santa e apostolica”. A partire da Nicea, in seguito alla politica portata avanti da Costantino, culminante in quella adottata da Teodosio e da Giustiniano, si andrà sempre più affermando, all’interno della Chiesa di Roma (in nome dell’unica verità, dell’unico Dio e dell’unica via di salvezza) un atteggiamento devastante di intolleranza verso ogni forma di diversità religiosa (pagani, ebrei, “eretici”), disposto a fare uso anche delle più estreme forme di violenza.
Tale teologica intolleranza fece sì, tra le varie cose, che innumerevoli “varianti della fede, un tempo sostenute da credenti sinceri, in buona fede e intelligenti, siano state abbandonate, distrutte e dimenticate, così come i testi che questi credenti creavano, leggevano e veneravano.” 12)

A fare luce sul contesto in cui si è andato definendo il Credo cristiano, in modo da prendere le distanze da facili trionfalismi apologetici e da manipolazioni ideologiche dei dati storici, potrebbe bastare, forse, la seguente analisi, decisamente amara, proposta dall’ Enciclopedia Cattolica, alla voce Arianesimo:

“Disgraziatamente per la Chiesa, i primi imperatori cristiani, cioè Costantino e Costanzo II, - bisogna notare che tutti e due non furono battezzati che sul letto di morte e da ariani, - vollero dogmatizzare cercando di sostituirsi al vescovo di Roma, capo della Chiesa e regolatore della sua unità, e divennero così il balocco di prelati intriganti o vendicativi.” (mia l’evidenziazione)

In conclusione, quando Bergoglio ci dice che

“Il Concilio di Nicea ebbe il compito di preservare l’unità” del cosiddetto “Popolo di Dio e dell’annuncio fedele del Vangelo” 13),

ci offre una valutazione ben poco rispondente alla effettiva realtà storica.

Il mondo cristiano delle origini è costituito, infatti, da una coloratissima galassia di pratiche religiose e di credenze teologiche in competizione fra di loro, per cui: all’epoca di Nicea, non poté esserci nessun attacco all’ “unità”, per il semplice fatto che l’ “unità” ancora non esisteva.

La fazione che riuscì ad imporsi sulle altre, si preoccupò di riscrivere con grande cura “la storia della controversia, facendo vedere che dopotutto non c’era stato un grande conflitto e affermando che le proprie opinioni erano sempre state quelle della maggior parte dei cristiani, fin dai tempi di Gesù e dei suoi apostoli, e ribadendo che la propria interpretazione di fatto era stata sempre “ortodossa” (letteralmente: “di fede retta”) e che gli avversari, con i loro testi scritturali “diversi”, avevano rappresentato poche schegge impazzite dedite a ingannare la gente per spingerla all’eresia (…).

Ciò che il Cristianesimo guadagnò alla fine di questi conflitti antichi fu la convinzione di essere nel giusto e di esservi sempre stato. Ne guadagnò anche un credo, a tutt’oggi recitato dai cristiani, che affermava le credenze giuste in contrasto con quelle eretiche e sbagliate”, nonché una teologia trinitaria, un ben definito canone di Scritture (il cosiddetto Nuovo Testamento) e, cosa non certamente secondaria, “una gerarchia di capi ecclesiastici in grado di mantenere viva la chiesa e sorvegliare l’aderenza alla fede e alla pratica corretta”. 14)

Ma, chiediamoci, quante forme di Cristianesimo, di ricerca spirituale e di autentica esperienza religiosa sono andate perdute, deformate o sistematicamente cancellate, ad opera della Chiesa trionfante? E come e quanto ne siamo stati tutti noi, credenti e non credenti, irrimediabilmente impoveriti?

Nel celebrare Nicea, la Chiesa cattolica celebra innanzitutto sé stessa, come suprema e provvidenziale fonte di luce nel mondo, e l’unità che essa invoca (l’unica per lei desiderabile ed accettabile), è, come sempre, l’unità conseguibile al di sotto del suo manto maternamente protettivo.

Per coloro che guardano con sospetto e diffidenza alle celebrazioni fideistiche ed apologetiche, ripensare criticamente Nicea potrebbe rappresentare, invece, una preziosa opportunità per sollevare questioni e porre interrogativi, e, soprattutto, per meglio comprendere come, all’interno del variegatissimo cristianesimo delle origini, “soltanto un gruppo sia riuscito a imporsi come dominante nel campo della religione, stabilendo per i secoli successivi ciò che i cristiani avrebbero dovuto credere, frequentare e leggere come Sacra Scrittura.” 15)

Senza dimenticare che, qualora i conflitti si fossero risolti diversamente, “forse gli abitanti dell’Occidente (cioè noi) sarebbero rimasti politeisti fino a oggi e avrebbero continuato ad adorare gli antichi dèi della Grecia e di Roma; oppure l’Impero avrebbe potuto convertirsi a una forma diversa di Cristianesimo, e lo sviluppo della società e della cultura occidentale avrebbe preso strade che non possiamo neanche immaginare.” 16)

E senza dimenticare, soprattutto, che la Chiesa uscita vittoriosa dal Concilio di Nicea diventò presto la grande madre dei fedeli che, nei secoli, si dedicheranno al pio massacro di milioni di persone in nome della raggiunta unica “verità” e di un ben poco compreso “Dio di misericordia”…

NOTE

Papa Francesco, Spes non confundit. Bolla di indizione del Giubileo ordinario dell’anno 2025, San Paolo, Milano 2024, p.56.
Ivi, p. 57.
Ewa Wipszycka, Storia della Chiesa nella tarda antichità, Bruno Mondadori, Milano 2000, pp. 169-170.
Gian Guido Vecchi e Giovanni Maria, La scommessa di Costantino. Come il Concilio di Nicea ha cambiato la storia, Milano 2025, p. 67.
Ivi, p. 80.
Ivi, p. 78.
Karlheinz Deschner, Storia criminale del Cristianesimo, tomo I, Ariele, Milano 2000, pp. 223-4.
Giovanni Filoramo, Daniele Menozzi (a cura di), Storia del cristianesimo. L’antichità, Editori Laterza, Bari 1997, p. 300.
Norbert Brox, Storia della Chiesa, 1. Epoca antica, p. 154.
Bart D. Ehrman, I Cristianesimi perduti, Carocci, Roma 2003, pp. 320-1.
Papa Francesco, op. cit., p. 56.
D. Ehrman, op. cit., p. 21.
Ivi, p. 9.
Ivi, p. 23.

Spirituality

Il dono e il lascito di Papa Francesco

Lisa Biasci April 23, 2025

Siamo ormai orfani di Papa Francesco, lo siamo da poche ore e ci sembra già da un lungo tempo. Un Papa indimenticabile, baluardo della pace e non solo di questa. Difficile da sostituire.

Anche gli atei e gli agnostici, hanno un pensiero positivo nei confronti di Jorge Maria Bergoglio, prima ancora del Papa. Uomo umile, primo pontefice del sud del mondo, primo gesuita, primo vero riformatore nei confronti di alcune “tradizioni secolari” di Santa Romana Chiesa, per renderla al passo dei tempi, più essenziale, più sobria.

Riformatore di idee e di tradizioni, quindi, ma conservatore su molti temi, cari ai cattolici.

Il suo pontificato, iniziato nel 2013, è stato segnato da un forte impegno per la giustizia sociale, la lotta alla povertà, alla tutela dell’ambiente. La sua enciclica “Laudato si” ci ha richiamati sull’urgenza di proteggere il nostro pianeta.

Durante il suo pontificato, ha toccato il cuore di milioni di persone con il suo messaggio di amore e di inclusione.

Ha sostenuto le cause sociali e ha offerto una voce di speranza in tempi di crisi e di guerra come quello che stiamo vivendo.

Per molti osservatori è stato per questi temi, un papa di rottura, inclusivo e rivoluzionario.

A chi lo definiva “anti-papa” o “papa mai eletto”, possiamo rispondere che è stato un rivoluzionario progressista, un ponte tra WoJtyla e il nuovo millennio ma su alcuni temi importanti è stato conservatore, talvolta meno conservatore rispetto ad altri. Sarebbe un errore non riconoscerlo.

Sui diritti civili e sul tema delle donne, ad esempio, è stato conservatore come i suoi predecessori. Sul matrimonio omosessuale e sull’aborto, ha avuto occasione di cambiare le cose ma ha rinunciato a farlo.

Si è più volte scagliato contro l’ideologia gender, definendola “nefasta”, “pericolosissima”, “manifestazione del male” e altre espressioni simili.

Sul sacerdozio femminile, non ha aperto le porte in questi dodici anni di pontificato anche se sosteneva che la “Chiesa è femminile, a livello grammaticale, simbolico, etico.”

E’ questa forza di rottura, da una parte, anche solo apparente, e di conservatorismo dall’altra, unita a un sincero desiderio di ecumenismo, ad aver reso Papa Francesco così popolare tra alcuni e così inviso ad altri.

Il suo papato sarà ricordato, infine, per le sue decise prese di posizione, per i suoi continui e innumerevoli viaggi apostolici, per gli appelli importanti ai leader del mondo.

Un uomo che si è distinto, nel bene e nel male, dai suoi predecessori per stile e carisma.

Il conclave prossimo ci dirà chi sarà il suo successore e dalla nomina in poi del nuovo papa, sarà possibile capire che Chiesa sarà e che pastore la guiderà nel prossimo futuro.

More...

Spirituality

Le GIORNATE ORSINIANE, un percorso di Fede, Cultura e Carità.

Antonella Pagano April 11, 2025

E' il 9 aprile e Roma si mostra in tutto il suo splendore; il sole illumina la sua eterna e sempre nuova bellezza. Il Tevere scorre solennemente accanto allo storico Ospedale Fatebenefratelli, oggi Gemelli Isola. L'Aula Magna è in festa; si ricorda Papa Benedetto XIII Orsini, nell’ambito delle Giornate Orsiniane che vogliono essere un percorso di Fede, Cultura e Carità.

Nate nell’animo desiderante del Principe Domenico Napoleone Orsini - presente - e della Principessa Martine Bernheim Orsini, la rassegna ha preso l’avvio nel 2024 con la Celebrazione Eucaristica nella Basilica Papale di San Giovanni in Laterano in Roma, perenne cattedra dei Papi, in occasione del III Centenario dell' Elevazione a Pontefice del Duca Orsini; in questo 2025 le Giornate si sono incastonate nel Giubileo in onore e per memorare il Giubileo che Papa Orsini celebrò nel 1725. Occasioni, queste Giornate, atte ad illuminare l’attualità e la visione profetica dell'ultimo Papa venuto dal Sud dell'Italia. Un pomeriggio edificante, grazie ai contributi dei tanti intervenuti e dialoganti sulla magnificenza della Lectio tenuta da S. Ecc.za Rev.ma Mons. Mario Delpini, Arcivescovo di Milano, titolo: “Come asciugherai le lacrime”? La carità di fronte al soffrire: compassione, rivelazione, relazione, organizzazione. Una lectio analitica che ha utilizzato le lacrime quale punto privilegiato di analisi; le lacrime della madre, la duchessa madre del primogenito dei Duchi Orsini -inconsolabile a causa della scelta del figlio di non volersi in alcun modo casare; alle lacrime dello stesso figlio-primogenito destinato al vassallaggio mentre, invece, sceglie di farsi frate domenicano, operando, in tal modo, la cesura della continuità dinastica…cresceva più per Dio che per il mondo! Ebbe a dire il Vescovo, che, pur'Egli, verso lacrime dinanzi alla particolare intensità della devozione del Duca...che lo aveva infervorato e spinto a leggere per ben 24 volte gli Annales ecclesiastici del cardinale e storico Cesare Baronio (1538-1607), la monumentale storia della Chiesa.

Il nobile Orsini tentò disperatamente di opporsi al Galero cardinalizio (anche detto berretta), sulla cui nomina sicuramente ebbe peso sostanziale e determinante la madre, ma dovette accettare e dovette finanche accettare il trasferimento a Roma. Ad ogni modo, il suo fervore non si diluirà, anzi, le sue lacrime saranno fertili, molto fertili, sia per affrontare che per operare, con tutta la determinazione che lo caratterizzava, nel campo della riforma della Chiesa, e non solo, anche per pensare, ideare e porre in essere il famoso Editto del Monte frumentario. Fu quella la Sua risposta pragmatica alle lacrime dei poveri. Una istituzione di solidarietà che operasse con carità intelligente, un mutuo soccorso che impegnasse, al contempo, chi dava e chi riceveva; non un piccolo sussidio bensì il prestito del frumento quale forma promozionale della persona umana; modalità tutt’altro che assistenziale. In tal modo Egli rivisitava il vecchio concetto secondo il quale, all'accadere delle cose, non si poteva che soccombere in quanto volontà di Dio. Il suo, dunque, ha ben detto l’Arcivescovo di Milano Mons. Mario Delpini, è un approccio all’uomo integrale, cosa che lo stesso Monsignore ha sublimato nella frase che mi ha particolarmente colpito: l’emotività non basta per entrare nel mistero. Affermazione che -insieme al peculiare e originale punto di vista attraverso il quale l'Arcivescovo di Milano ha orchestrato tutta la sua lectio: le lacrime, quelle di una madre, quelle dello stesso figlio, del vescovo che se ne occupò e le lacrime dei poveri- sono state carezze per l'anima e stimoli intellettuali.

Una preziosa prolusione analitica e poetica insieme. Lieta, pertanto, d’essere stata coinvolta da Sua Ecc.za Mons. Saverio Paternoster che da tutta la vita, in Gravina, e attraverso la fondazione e la presidenza del Centro Studi invoca l'attenzione di tutti sulla Persona di Papa Benedetto XIII, del quale ama sempre ricordare: è stato al servizio di Dio e della gente. Grazie al Suo generoso invito ho potuto rappresentare quanto mi commuove di questo uomo-Papa, il Suo servizio -e il servizio ha dignità regale- e le modalità del servizio stesso che sicuramente hanno illuminato l’operato di altri e suggerito modalità di benevolenza intelligente. Ho rammentato, infatti, che in Matera, città ove sono stata fino al mio transito in Roma, gli fece eco Mons. Brancaccio con l’istituzione del 1° Monte frumentario, anche detto Monte granatico che aiutò molti contadini indigenti. Ma Matera registra anche un'altra virtuosa applicazione del principio del monte granatico: alle ragazze indigenti che non potevano sposarsi a causa del non possedere neppure la più piccola dote, veniva loro concesso un sacco contenente le sementi.

E' così che avrebbero potuto avere il proprio raccolto, costituirsi la dote e sposarsi; ma: da quel raccolto avrebbero dovuto ricolmare il sacco e riportarlo al Monte frumentario e contribuire, così, al circolo virtuoso del Monte. Tante sono state le giovani donne degli antichi rioni Sassi che hanno potuto coronare il sogno d'amore e accedere al matrimonio, tutto grazie a un sacchetto di sementi che le ha messe anche nella condizione di contribuire al progresso di sè e della collettività. Le lacrime così mirabilmente narrate dall'Arcivescovo di Milano sono riuscite ad attraversare tre secoli, arrivare fino a noi, colpire l’uditorio e far arrivare a Roma 21 persone da Gravina -a guida di Mons. Saverio Paternoster- tutte infervorate dall'amore verso il loro Papa, tutte impegnate nel promuoverne la valenza di modello, di luminoso esempio, esempio che riverbera splendidamente in Mons. Paternoster; tante persone da Cesena, da Roma stessa e da tutte le città che sono state toccate dall'opera di Benedetto XIII. Nato come Pietro Francesco dalla nobile famiglia degli Orsini, nel 1650, divenuto frate col nome di Vincenzo Maria, dirà Mons. Paternoster a Gravina nelle grandi celebrazioni che Egli stesso ha organizzato e fortemente voluto per il 300enario della nascita, arcivescovo a soli 25 anni, prima di Manfredonia e poi di Cesena, poi, per 40 anni di Benevento, operò sempre all’insegna dell’umiltà e rese la sua missione pastorale l'operare concreto per i più deboli; fece costruire e donò a Roma l’Ospedale San Gallicano per le malattie infettive e fece ricostruire Santa Maria della Pietà per i malati di mente. Non dimenticò nessuno ed ebbe grande attenzione verso le condizioni dei carcerati, provvide, infatti, a migliorarle.

Insomma, questo pomeriggio del 9 aprile di questo anno giubilare 2025 segnerà la storia terrena di Papa Orsini, nato a Gravina in Puglia; a tale riguardo, anche lo Storico del Centro Studi gravinese, il Prof. Andrea Mazzotta, nonchè Vice Presidente dello stesso Centro, ha fatto della celebre frase proferita da Papa Benedetto XIII : Volevo essere solo un frate, lo statuto, il cuore, il fulcro dal quale partire per dire concretamente e nella più perfetta delle verità: la Persona e il Pastore che è stato Papa Orsini. Di Questi, il Professor Mazzotta non si stanca mai di rammentarne il raffinato pragmatismo che lo motivò e lo spinse finanche a farsi materiale estensore del Manuale d’uso dei Monti frumentari, quella straordinaria forma di credito agrario che consentiva ai contadini indigenti la possibilità della semina e del raccolto. Il 29 aprile la Fondazione intitolata a Paga Orsini porrà in essere la Messa a 16 voci, e sarà un Evento imperdibile. Non è questo solo un anno Giubilare, è un anno che vede il pianeta insanguinato da un numero di guerre che il buon senso non accetta. E' un anno che vede scorrere fiumi di lacrime, ma "queste", purtroppo, producono e produrranno solo rabbia e odio. Credo che Papa Orsini gioirebbe se prendessi la sua frase: volevo essere solo un frate e la traducessi con: volevo essere solo un uomo per continuare a colmare il pianeta di Bellezza,,, non di macerie.

Spirituality

Nola - Incontro tra fede e scienza. Massimo Recalcati alla Diocesi di Nola

Nunzio Ingiusto March 27, 2025

L’attualità è piena di belle sorprese. I cronisti che ancora vanno a caccia di notizie sentono la responsabilità di diffonderle. Di recente abbiamo scritto che il web è diventato per gli italiani la fonte di informazione privilegiata e dentro questa macchina complessa e affascinante ci va tutto e il contrario di tutto. Per non venire schiacciati bisogna saper selezionare le notizie, intercettare le curiosità dei lettori e impossessarsene nel migliore dei modi. Il mondo è pieno di guerre e di brutalità compiute in nome di un Dio adorato in modi contrastanti e contorti. Sono notizie che trattiamo ad ogni ora del giorno. La religione aiuta, ma a volte ostacola anche il progresso. Scoprire come le due modalità si mostrano è coinvolgente per chi ama il racconto vero e immediato. Questa sera nella diocesi di Nola, cittadina di origini preistorica pochi chilometri da Napoli, lo psicoanalista Massimo Recalcati e monsignor Francesco Iannone, vicario della diocesi di Nola dialogheranno sul Concilio di Nicea del 325 d.C.. E’ un appuntamento dei “ Dialoghi in Cattedrale a 1700 anni dal Concilio di Nicea”, organizzati nell’anno del Giubileo di Papa Francesco. Cosa intriga il cronista a scriverne e a seguire il confronto? Il dialogo, una conversazione profonda intorno a eventi, date e circostanze che hanno avvicinato o allontanato gli uomini dalla Chiesa. E’ un evento italiano per l’autorevolezza dello psicanalista e per il bisogno che ha la Chiesa di non chiudersi in posizioni dogmatiche. Il pensiero cristiano è segnato da fenomeni di accelerazione e di chiusura e dentro la storia della cristianità ci sono locuzioni, parole, che sono diventate patrimonio di milioni di uomini. Ogni giorno scriviamo o comunichiamo parole in forza delle quali si combattono guerre assurde. A Nicea nacque il termine consustanziale, per esprimere la fede in Gesù Cristo. La Chiesa nei secoli ha reso il termine concreto e intrinseco alla religiosità. Certo, i cristiani che vanno in chiesa e seguono la liturgia non si dichiarano ogni giorno consustanziali a Cristo. Sarebbe anche banalizzare il termine. D’altronde non bisogna indebolire termini generati per sedimentare il magistero di Cristo.

Il confronto di stasera si annuncia suggestivo per tutta la Chiesa cattolica. Recalcati e monsignor Iannone, partiranno dal tema “Fissando lo sguardo su Gesù”. In quel Concilio fu concepita una parola- pietra miliare per la Chiesa. Per la prima volta per esprimere la fede nella divinità di Gesù, i padri usarono un termine che non apparteneva alla Bibbia, ma alla filosofia. Se ne discusse, il Concilio fu un incontro riuscito, un condensato di fede e cultura, valori giunti fino a noi. La cronaca usa le parole per raccontare avvenimenti che lacerano le coscienze ma dentro le quali ci sono anche segnali di pace. Le parole vivono nel tempo e noi “siamo convinti che dall’ascolto reciproco di voci apparentemente così diverse può nascere una nuova passione, un desiderio rinnovato di impegno a favore dell’umano autentico, cui il Vangelo non è estraneo” ha detto monsignor Iannone. Il dialogo è il sistema migliore per capirsi.

Spirituality

CAMMINARE PER LA PACE E LA FELICITA’ - L’INSEGNAMENTO DI THICH NHAT HANH

Flip December 03, 2024

Prendi la mia mano.

Cammineremo.

Semplicemente cammineremo.

Ci godremo il camminare

Senza pensare di arrivare da nessuna parte.

Cammina serenamente.

Cammina gioiosamente.

La nostra è una camminata di pace.

E’ una camminata di felicità.

THICH NHAT HANH

Innumerevoli sono i doni lasciateci dal pensiero e dall’insegnamento del Maestro Zen vietnamita Thich Nhat Hanh. Alla base di tutti, credo sia possibile individuare un fondamentale minimo comun denominatore:

la volontà di travasare, nell’alienata ed alienante vita quotidiana del mondo contemporaneo, i grandi tesori della spiritualità buddhista, in maniera semplificata e laicizzata, rendendoli, perciò, più facilmente comprensibili e condivisibili.

In questo modo, benché tutta la vera anima del suo pensiero sia indissolubilmente connessa con la migliore tradizione buddhista, è riuscito a proporci un’etica ed una prassi educativa di universale respiro, volte a superare la visione di noi stessi come enti separati dagli altri individui e dall’intera realtà, e riuscendo così a farsi comprendere ed amare anche da chi si riconosce in altre esperienze religiose, nonché da chi si dichiara agnostico o ateo.

Thich Nhat Hanh (Thay per i suoi seguaci ed amici) è conosciuto, in particolar modo, per le pratiche di meditazione introdotte e diffuse nel mondo occidentale, oggi adottate (anche se non sempre in maniera adeguata) da un numero sempre crescente di persone alla ricerca di un maggiore equilibrio interiore e di una maggiore armonia psicofisica.

THICH NHAT HANH

Il grande monaco vietnamita iniziò a proporre insegnamenti in Occidente già all’inizio degli anni Settanta: fondamentale risultò l’apparizione di un suo libro nel 1975, intitolato The Miracle of Mindfulness (pubblicato poi in Italia da Ubaldini-Astrolabio, con il titolo di Il miracolo della presenza mentale), nel quale venivano presentate nuove pratiche meditative da lui sviluppate. Fra di esse, una che è stata accolta con favore da molti occidentali avvicinatisi al suo pensiero è la Meditazione camminata.

“Questa particolare modalità meditativa (forse la pratica che meglio incarna l’intima poesia e la delicata mitezza dell’animo dello straordinario maestro zen) è nata dalla constatazione che, nella nostra vita quotidiana, siamo prevalentemente dominati dall’”abitudine di correre”: “Ricerchiamo la pace, il successo, l’amore – sempre di corsa – e i nostri passi sono uno dei mezzi con i quali scappiamo dal momento presente.”

Ma la vita e la pace sono disponibili soltanto nel momento presente.

“Per quelli come noi – ci spiega Thay – che hanno l’abitudine di correre sempre, fare un passo smettendo di correre è una rivoluzione.” E la pace diventa disponibile se saremo in grado di entrare in contatto con la Terra, toccandola con i piedi “con molta dolcezza e felicità”, riuscendo ad immergerci a fondo nel qui e ora.

La meditazione camminata (da praticare non soltanto nei parchi e in luoghi isolati, ma anche nel trambusto delle grandi città, in casa, al lavoro, ecc.) è proposta come una vera forma di “resistenza” nei confronti di un intero sistema di vita collettiva imperniato sul correre frenetico e alienante in vista di innumerevoli obiettivi fuori e lontani da noi. Come un modo per “recuperare la nostra sovranità su noi stessi, rivendicare la nostra libertà e camminare sulla Terra da persone libere.”

Ogni nostro passo (compiuto da soli o con altri meditanti) può trasformarsi, quindi, in un atto di resistenza, anzi in un atto di vera liberazione: si cammina per camminare, non per arrivare, per “godere di camminare”, per godere del fatto che ogni passo ci avvicina sempre più alla nostra vera casa, quella del qui e ora.

Ognuno di noi, camminando su questa Terra, in “consapevolezza, concentrazione e visione profonda”, è in grado di compiere uno straordinario “miracolo”, quello di “diventare pienamente vivo e rendere possibili la gioia e la felicità” ” *

In questa prospettiva, nella mattinata di sabato scorso 30 novembre, nel cuore di Villa Borghese (Roma) si è svolta una Meditazione Camminata Internazionale sul tema “Entrare in contatto con la semplicità”, a cui hanno aderito diverse decine di persone, in contatto spirituale con innumerevoli altri partecipanti presenti in almeno altre 56 città di altri 21 Paesi, da Amsterdam a Bogotà, da Parigi a Vienna e Phnom Phen.**

In questo tipo di esperienze, ogni passo è destinato a trasformarsi in un vero e proprio liberatorio atto di ribellione e noncollaborazione nei confronti di un sistema reificante e mercificante che ci rapina del nostro tempo, della nostra capacità di empatizzare con il nostro prossimo e con le infinite manifestazioni della Vita.

Indubbiamente efficace per illustrare lo spirito che pervade simili iniziative è la poesia del nostro monaco intitolata “Contemplazioni sulla semplicità”.

CONTEMPLAZIONI SULLA SEMPLICITÀ

Che io possa rendermi conto che nella mia vita ci sono già condizioni più che suﬀicienti per essere felice.
Che io possa paragonarmi meno agli altri e trovare la mia misura.
Che io possa semplicemente camminare, lasciando che preoccupazioni e paure si calmino.
Che io possa imparare a lasciar andare le mie richieste e aspettative.
Che io possa entrare in contatto con la gioia e la libertà di una vita semplice scelta da me stesso.
Che io possa lasciare andare le cose inutili e liberarmi dal bagaglio interiore.
Che io possa sperimentare la gioia di dare senza aspettative.
Che io possa dimorare semplicemente e felicemente nel momento presente, notando che non c’è nulla che io debba fare.
Che io possa invitare le persone che raramente sono soddisfatte a unirsi a me nello spirito durante la camminata.

Che tutti gli esseri siano felici.

NOTE

*Roberto Fantini e Cesare Maramici, THICH NHAT HANH UN SENTIERO TRA LE STELLE, Edizioni Efesto, Roma 2024, pp. 34-5.

**Le meditazioni camminate internazionali sono organizzate da sangha e gruppi Wake Up nella tradizione di Thich Nhat Hanh, dall’Ordine dell’Interessere e da gruppi locali del Network for Mindful Business, spesso in collaborazione con altri gruppi locali che amano la meditazione camminata e sono ispirati dal tema.

Spirituality

LA STRAORDINARIA VITA E IL PENSIERO DI HELENA BLAVATSKY, FONDATRICE DEL MOVIMENTO TEOSOFICO MODERNO

Roberto Fantini June 20, 2024

LA NUOVA EDIZIONE DELLA COLOSSALE BIOGRAFIA CURATA DA SYLVIA CRANSTON

Durante la sua esistenza terrena, Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) fu molto spesso incompresa, ingiuriata, accusata di essere una semplice medium, oppure una spregiudicata imbrogliona. Soprattutto, è stata ferocemente attaccata dagli imperi culturali dell’epoca (fine Ottocento) che avvertivano in lei, più che fondatamente, un grave pericolo per le proprie dogmatiche convinzioni: lo scientismo materialista, il cristianesimo ecclesiastico, le confraternite spiritistiche.

Nel 1875, con pochi collaboratori, fondò a New York la Società Teosofica, con l’obiettivo di promuovere l’ideale e la pratica della Fratellanza Universale, lo studio comparato delle religioni e delle filosofie, la ricerca nel campo delle forze psichiche latenti nell’uomo e delle leggi occulte della Natura.

Molti uomini e molte donne di alto intelletto e di vasta cultura videro in lei e nei suoi insegnamenti una fonte di abissale Sapienza e una guida spirituale di illuminata Saggezza: da William Butler Yeats all’astronomo Camille Flammarion, da G.R.S. Mead (grande studioso di gnosticismo ed ermetismo) al chimico e fisico William Crookes, da M.K. Gandhi a Rudolf Steiner, da Maria Montessori a Vasilij Kandiskij.

Certo, Helena Petrovna Blavatsky può essere amata oppure detestata. Possiamo empatizzare con lei, sentendoci solidali con le dolorose vicissitudini della sua travagliata esistenza o possiamo, invece, ritenerla irritantemente anticonformista, e insopportabilmente bizzarra, polemica ed oscura.

Una cosa, però, è doveroso riconoscere: continuare, come finora troppo spesso è accaduto, ad ignorare la titanicità della sua figura e lo spessore dei contenuti filosofici della sua monumentale produzione letteraria renderebbe estremamente superficiale e lacunoso qualsiasi tentativo di interpretazione del clima culturale fortemente antipositivista della fine del XIX secolo e dell’inizio del XX, caratterizzato dall’ esigenza di un sapere scientifico autenticamente antidogmatico, da grandi aperture verso il mondo orientale, da dilagante interesse verso il campo delle scienze occulte, dall’affermarsi di una religiosità intrisa di misticismo svincolata da qualsiasi gabbia confessionale.

Per quanti desiderano riuscire ad entrare in contatto con la personalità di questa donna dalla vita indipendente ed avventurosissima, dichiaratasi discepola e messaggera di misteriosi Maestri orientali, autrice di opere straordinariamente affascinanti, dalla sconcertante ricchezza di conoscenza e di intelligenza, costituiscono letture preziose i libri scritti dal giornalista inglese A.P. Sinnett* (Il mondo occulto e La vita straordinaria di Helena Petrovna Blavatsky**) che ebbe modo di conoscerla da vicino e di frequentarla a lungo, nonché la bella e gradevolmente coinvolgente biografia a firma di Paola Giovetti***, indiscussa autorità nel campo della cultura esoterica e del mondo del paranormale.

Da pochi giorni, però, grazie ad un encomiabile impegno delle Edizioni Teosofiche Italiane, è venuta alla luce una nuova traduzione della biografia curata da Sylvia Cranston, da tempo esaurita ****: Helena Petrovna Blavatsky. La straordinaria vita e il pensiero della fondatrice del movimento teosofico moderno. Si tratta di un lavoro colossale (circa 600 pagine) che rappresenta quanto di più efficace per poter assaporare e apprezzare la complessità psicologica e speculativa di quella che Antonio Girardi, Presidente della Società Teosofica Italiana, ha opportunamente definita (nella sua Presentazione) una “pioniera dell’umanità” in grado di aprirci “alla dimensione spirituale della vita e alle potenzialità creative dell’essere umano”.

L’impagabile lavoro della Cranston, frutto di 14 anni di ricerca e di scrittura, pur concentrandosi sulla vita burrascosa di Madame Blavatsky, così densa di viaggi in tutto il mondo, dall’Oriente al continente americano, dedica peculiare attenzione agli episodi fondamentali che hanno plasmato il suo cammino e il suo lavoro, senza trascurare affatto la sua prodigiosa produzione filosofica e gli insegnamenti in essa contenuti.

“Anche se una certa critica non è stata benevola nei confronti di H.P.B., - prosegue Girardi - il suo pensiero e la sua opera meritano ancora oggi di essere accuratamente studiati e rappresentano una fonte davvero importante per il ricercatore di Teosofia e per il Pellegrino sulle tracce delle Origini dell’Eterna Saggezza.”

Assolutamente da sottolineare, al fine di comprendere a pieno la qualità dello sforzo editoriale, che la nuova edizione presenta, per la prima volta in italiano, l’intero apparato delle note, circa 1.200, indispensabili per un corretto utilizzo del testo.

-----------

*Alfred Percy Sinnett (1840-1921), capo redattore di diversi periodici, ospitò Madame Blavatsky ad Allahabad per sei settimane, assistendo a numerosi fenomeni paranormali da lei prodotti. Aderì in seguito alla Società Teosofica, occupandovi anche ruoli di prestigio. La sua opera più importante è rappresentata da Il Buddhismo esoterico, una pregevole esposizione dei principali insegnamenti teosofici (ETI, Vicenza 2021).

** Il mondo occulto. La conoscenza degli iniziati. H.P.Blavatsky e la Società Teosofica, Cerchio della Luna, Verona 2017; La vita straordinaria di Helena Petrovna Blavatsky, Astrolabio-Ubaldini Editore, Roma 1980.

***Helena Petrovna Blavatsky e la Società Teosofica, Mediterranee, Roma 2010.

****Helena Petrovna Blavatsky. La straordinaria vita e il pensiero della fondatrice del movimento teosofico moderno, Armenia, Milano 1994.

----------

SYLVIA CRANSTON (e Carey Williams)

LA STRAORDINARIA VITA E IL PENSIERO DI HELENA BLAVATSKY, FONDATRICE DEL MOVIMENTO TEOSOFICO MODERNO

Edizioni Teosofiche Italiane

Vicenza, giugno 2024

Page 1 of 7

Spirituality (94)

More...

Follow Us